主所指示已经成就的事

玉枕纱厨文:可二1-20 青橄榄,December 20th, 2009

颂赞诗歌: 伯利恒之歌

亲爱的弟兄姊妹,又是一年圣诞时,寒微马槽婴孩生。试问此爱何处寻,仰望上帝慈父心。从时间来看,这是结束;实际上,这又是开始。当我们数算过去的时日中,神在学习中、生活中、工作中、家庭中等方面所给我们的诸般恩典, 神透过圣诞节提醒我们,这一切恩典都是源于祂的儿子耶稣,约翰说:恩典和真理都是由耶稣基薄雾浓云愁永昼督来的。圣诞节也提醒我们,圣子耶稣降生来到这个世界,进入我们的生命中,是神所赐给我们最大的恩典;这些事虽然我们很熟悉了,但是,今天我们还是要来一起再来看看主所指示已经成就的事,盼望我们的心灵从中再一次的得着更新——

clip_image001 从拿撒勒到伯利恒

·源起——登记户口:路二1-3

报名上册,就是登记户口,这里说的是,罗马帝国全国性的人口普查。这是耶稣降生的时代背景,这说明耶稣的降生不是一个神话传说,而是一个是真实的历史事件。这里提到的了皇帝是谁、全国人口普查、谁做叙利亚的巡抚。我想在古代社会,再没有比皇帝、皇帝的谕旨、全国性的人口普查、官半夜凉初透员的任命,更具有事实的准确性和说服力了。路加特别说,这是第一次人口普查。不知道凯撒奥古斯都要下令所有的人都得各归各城去登记户口,有历史学家说,这是奥古斯都要炫耀自己的能力,看自己统治着多少百姓;但要正确理解这段话,我们必须知道一个旧约的预半夜凉初透言:伯利恒、以法他啊,你在犹大诸城中为小,将来必冇一位从你那里出来,在以色列中为我作掌权的;他的根源从亘古,从太初就有(弥五2)。这是耶稣诞生前大概700年,弥迦先知的一个预半夜凉初透言。正是因为这样的谕旨,约瑟和玛利亚才会从拿撒勒回到伯利恒,不然,拿撒勒离伯利恒有,不像今天,飞机大概1个小时就到了。当时走路要 天。他们是不可能辛辛苦苦跑到伯利恒生孩子的。这样耶稣才有可能出生在伯利恒,应验先知的预半夜凉初透言。这样,我们一下子就想到,世俗的政权完全的掌握在上帝手中,他们虽然不认识上帝,但他们凭着自己罪恶的欲望所做的决定,却被上帝使用来成就祂自己的旨意。

和耶稣出生的时代一样,我们活在一个无神论者掌权的世界里,而且我们处在一个正在发生社会变革的时代中,常常没有理由的经历新政策的出台和改变;公司这样,行政体制改革、部门调整、工资制度改革等等;学校也是这样,教科书变化、考试制度改革、院系调整等,可能我们要比以前的人经历更多的第一次,这个世界有时候给我们的感觉就是夸张、荒谬、可笑的。但是,弟兄姊妹,我们要学着把眼光从这个变化的世界转向不变的神,定睛在祂的计划上,我们会发现,即使是一个看起来荒诞不经的政策或者变革,都在不知不觉成就神的旨意!保罗说:万事都互相效力,叫爱神的人得益处,就是按祂旨意被召的人!

·低微的出生:路二4-7。

V.6:他们在那里的时候,玛利亚的产期到了。另外的一个翻译是:孩子出生的时候到了While they were there, the time came for the baby to be born。保罗在加 4:4:及至时候满足,神就差遣他的儿子,为女子所生,且生在律法以下。在这里,我们看到一切都在神的计划中,就在那个点上,刚刚好。约瑟和玛利亚刚到伯利恒的时候,玛利亚的产期到了,耶稣出生了~哈利路亚,荣耀归给我们的神!

从神来看,一切是那么的完美!但是,实际情况呢?耶稣出生的时候,情形如何呢?

从拿撒勒到伯利恒,天的长途跋涉,对一个怀孕的妇人来说,是异常艰辛的。而耶稣就出生在父母颠沛流离的旅途中,我想请问弟兄姊妹,我们当中有谁出生的时候,是在父母长途跋涉的旅途中呢?对约瑟和玛利亚来讲,耶稣的出生对他们来说,让他们措手不及,他们可能没有做太多的什么准备。今天的父母,哪个不是在孩子出生前就为孩子准备好小衣服、小被窝、小推车甚至小袜子、小手套,然后满怀期待的心情等候孩子出生呢?所以,我想对约瑟和玛利亚来说,耶稣的出生带来的忧愁可能要多过喜乐。而且想想看,孩子出生的时候,让他没有地方放,只能放在马槽里,马槽是什么地方?马吃饭的时候用的碗,又脏又臭的。哪个父母看了心里不会觉得心酸和无奈呢?我也快要有孩子了,要是我的孩子出生的时候,没有在生产条件好的医院,我心里都会觉得难受,何况是出生了放在马槽呢?你想想,约瑟和玛利亚在后来的日子中,他们心里不会愧疚吗?会的!

为什么耶稣会出生在马槽里呢?路加解释说,因为客店没有地方(二7)。是的,当时因为大家都回来登记户口,所以,酒店爆满了,没有多余的客房,这我们能理解。但不能理解的是,为什么没有人给一个快要生产的女人空出一个房间?

可见,耶稣的出生是人们的期待吗?不是!甚至都不是他父母的期待!约瑟和玛利亚准备好迎接耶稣的出生了吗?没有!可能他们曾经准备过,但是户口登记让他们措手不及。那上帝是等我们准备好了,长途跋涉结束了,好好歇息了,有客房了、有产房了,然后才让耶稣出生吗?哦,不!上帝常常在我们没有准备好、没有期待的时候造访我们,引导我们,恩待我们!这是要使得我们能够谦卑下来,完全倚靠祂的恩典。我们当中有多少人会说,我认识耶稣、做基薄雾浓云愁永昼督徒是我期待已久的事呢?有谁主动的找过耶稣,还不是耶稣来寻找我们?

但约翰说:祂到自己的地方来,自己的人倒不接待祂。凡接待祂的,就是信祂名的人,祂就赐他们权柄,做神的儿女。接待耶稣的人,是心里愿意腾出空间容纳耶稣的人。你可能心里会说,如果当时我在那个客店,我肯定会让给约瑟、玛利亚的。但是,在你每一天的生活中,在你的心里,有耶稣的地方吗?你每一天想到耶稣吗?每一天固定的时间给耶稣,和耶稣亲密相交吗?还是你每一天都充斥着各种各样的事务,你的心里充满了各种各样的打算和挂虑,根本就没有时间给耶稣?甚至你埋头忙碌各种各样的教会服事,但是,你的心像耶稣是封闭的,当耶稣想进到你里面,更新你的时候,你根本不理会,你对祂说:No way!服事的人一个试探,就是服事本身;其实,服事的本质是把自己交给耶稣,向耶稣敞开心,容让耶稣自由的透过你的服事成就祂的旨意。但是,太多的时候,我们在掌控服事,让服事来满足自己,炫耀自己,达成自己的意愿。如果这样,其实我们是在做事,而不是在服事。服事的人,最大的标记是谦卑;就是心灵留出一个地方,容让耶稣、容让别人进入。弟兄姊妹,当我们准备圣诞节节目要献给耶稣的时候,记得首先你的心灵要为耶稣留出地方!不要为了把耶稣介绍给别人,却自己把耶稣拒绝了!

当时,人不愿意为祂腾出地方,祂就安静的躺在马槽,和牲畜为伴;今天,如果你心灵的圣殿,不愿意为耶稣腾出地方,祂依然会呆在破草屋里,和动物相伴。但是,你忍心吗?你忍心让我们的主耶稣再躺在马槽里吗?

当时,祂受拒绝被毁谤,祂甚至愿意被钉死在十字架上;今天,如果你依然拒绝祂藐视祂,祂仍然愿意再被你钉十字架。但是,你忍心吗?你忍心让我们的主耶稣再钉一次十字架吗?

愿主切实的更新我们的心!

clip_image001[1] 从天使到牧羊人:路二9-14

大家看完,有没有产生一个疑问:

·为什么天使跑到郊外向牧羊人报告大喜的信息?

咦,客店里不是聚集了许多人吗?天使如果向他们显现多好啊,这些人也不用跑太远过来看耶稣。但是,为什么?

1. 牧羊人低微的身份和耶稣在马槽的身份接近;

牧羊人是当时少有的要上夜班的人,是比较辛苦、底层的一群人;所以,他们能接受一位在马槽出生的救主。

2. 客店的人只顾自己,不肯空出地方给耶稣。

这样做个类比,想想看,假设你们的学校就是当时的伯利恒(伯利恒并不大),耶稣今天晚上出生在你们学校某个不为人知的角落,你们觉得天使会向谁报佳音呢?扫地的阿姨!会找你们吗?如果有人告诉你了,你会去看吗?

天使对牧羊人说了什么?I bring you good news of great joy that will be for all the people.在原文, bring good news是一个词,意思是“报佳音”“传福音”,那么从这里看到天使所传的,也是我们在平时特别在圣诞节常常对别人传讲的信息有什么特点呢?

·大喜的信息(good news of great joy)

1. 好消息,福音

我们所传的这个福音是对人有益处,有帮助的;或者应该说是对人最有益处、最有帮助的。传福音不是在浪费别人的时间,乃是要把生命中最美的东西带给别人。

2. 充满大喜乐的消息

有时候,消息是好,但不能带给人喜乐,截肢手术很成功。但是,福音是能带给人薄雾浓云愁永昼大喜乐的。弟兄姊妹,当我们和别人分享福音的时候,是否洋溢着喜乐呢?

3. 关乎万民的

福音是关乎万民的,是所有人都需要,和所有人都密切相关的。如果要你选择某个方面的信息是所有人都需要的,对男人和女人,中国人、美国人,穷人、富人,学生、职员,有地位、没地位,有工作、没工作等等,你会选择什么?经济?民瑞脑消金兽主?智慧?道德?福音!

4. 信息的内容:救主降生。

天使的信息是极其精炼的。今天在大卫的城里,为你们生了救主,就是主基薄雾浓云愁永昼督。救主,就是拯救者的意思,当时的犹太人热切盼望一位拯救者出现,能将他们从罗马统治者手中救出来。主,是旧约对耶和华神的称呼;基薄雾浓云愁永昼督,就是受膏者,弥赛亚。在这里面,天使告诉牧羊人,这位婴孩,是拯救者、是弥赛亚,也是神自己。但前面,天使说,这是关乎万民的,所以,这位救主不是当时的犹太人热切期待那种政治性的弥赛亚,而是灵性的弥赛亚,要把人从罪恶当中拯救出来。祂怎么把人从罪恶当中拯救出来呢?就是代替罪人死在十字架上!

那很自然,牧羊人心里会有疑问,那祂是谁,有什么记号呢?

·救主的记号

和历史上许多英雄伟人的形象不同,基薄雾浓云愁永昼督教所宣称的救主形象是:包着布的婴孩,卧在马槽。这个形象和耶稣赤身露体、遍体鳞伤挂在十字架上的形象,是一致的。都是软弱的、无能的、微小的,甚至卑贱的、羞耻的。这就是神的计划,让一位软弱的耶稣成为对我们的救赎!有人会问,这个躺在马槽不能照顾自己的婴孩能帮助我吗?这个被挂在十字架上不能自救的耶稣能救我吗?是的,信心,不是凭着眼见,凡是靠着耶稣到神面前来的人,祂都能拯救到底!阿门!哈利路亚感谢赞美神!

就像我们的赞美诗上所唱的“何等稀奇一位救主”,我们看到天上天军高声赞美神:

在至高之处,荣耀归于神;在地上平安归于祂所喜悦的人。

clip_image001[2] 从郊外到城内:路二15-20

·神的主动

我们看见,救恩是神主动为人预备的礼物,不是人主动去寻求的结果。是神主动差遣了祂的儿子来到这个世界;是神让圣灵荫庇在玛利亚的身上,使她怀孕;又是神亲自差派天使向人传扬好消息。那么面对神自己亲自完成,并透过天使首先传扬出来的救恩,人应该怎样回应呢?在这段经玉枕纱厨文里,我们看到三种人的回应:

·人的回应

1、 牧羊人:路二15-17

A、单纯相信

从他们的对话,可以看出他们的信心很单纯。天使说:在大卫的城里,为你们生了救主。他们就商量说:去伯利恒看看所成的事。在这里,原文是完成时,意思是已经成就的事。他们显然完全相信天使的话,他们的信心带出了行动。他们不是听完之后,没有什么改变。圣经说,他们

B、 急忙出去

说明他们立即行动,没有一刻耽延的。

v.8说他们是夜间看守羊群的,他们出去的话,就意味着要放下羊群。这显然是不容易的,要是出什么差错,可能意味着丢掉工作。但他们觉得去朝见救主更是重要。他们就撇下羊群出去了!

C、 寻找并找到

可以想象他们在伯利恒的各个角落到处寻找了。你或许会很困惑,为什么天使没有告诉他们在那个客栈?但这个寻找的过程,却能帮助他们坚定信心。终于他们找到了~最后,圣经说,他们

D、传扬好消息

用我们今天的话来说,当牧羊人亲身经历了神,他们就开始做见证!这里,我们看见一个典型的模式:

对神所指示的事:单纯的相信à立刻的行动à经历神的真实à做见证。

徒十七11:路加记载说,(庇里亚)这地方的人贤于帖撒罗尼迦的人,甘心领受这道,天天考查圣经,要晓得这道是与不是。庇里亚的人甘心领受,又详细考察,就真正晓得这道的是。

这是我们应该效法的榜样。

2、 众人

稀奇,诧异,amazed at。But then what?

这些人薄雾浓云愁永昼大概就是住在客店里的人,如同他们一开始的冷漠,他们对待这一位特别的耶稣,也只是稀奇、诧异而已,没有进一步的回应,结果福音和他们没有任何关系。

但是,玛利亚不一样——

3、 玛利亚

她把这一切放在心里,反复思想。英文可以看得更清楚:

a、 Treasure up,当作宝贝收藏起来。

b、 Ponder,词根pond,池塘的意思。就好像骆驼吃了许多东西之后,存在胃里,再慢慢咀嚼。

我们真的应该多向玛利亚学习,把神的话当作宝贝收藏起来,存在心里反复思想、咀嚼。

弟兄姊妹,亲爱的朋友们,就像当初神差派天使向牧羊人传福音,牧羊人听见了,证实了,又把这福音传开;之后,有人听见又证实了,又传开……我们今天所相信所传讲的福音,就是当初天使所传讲的,也是主耶稣亲自讲的。我们当中许多人包括我都证实了这福音:主耶稣降世,为要拯救罪人。这话是真实的,是可信的!盼望我们当中还没有相信的,今天就来接受这位耶稣,祂是神的儿子,为了你来到这个世界,出生在马槽里,三十三年后,祂为你钉死在十字架,流出宝血洗净你的罪,并且第三天复活。相信的人将会得着权柄成为神的儿女,并且得着永恒的生命!阿门!

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情欲与圣灵相争

玉枕纱厨文:可六14-29  December 6th , 2009

颂赞诗歌: 起应经玉枕纱厨文:加五16-26

弟兄姊妹,还记得上一次讲到施洗约翰被杀的这段提到的主题是什么吗?(为信仰付代价)。是的,从施洗约翰的角度来理解这段经玉枕纱厨文,我们从中学习到的功课,就是信仰是要付代价的,并且基薄雾浓云愁永昼督徒要立定走的是一条十字架的道路。这是马可在他的肉夹馍结构中,要带给当时弟兄姊妹很强有力的信息。今天,我们要和大家再来思想这段经玉枕纱厨文,不过,是从希律的视角来看。正面的视角,我们得到正确的方向;反面的视角,我们会得到警戒。两方面都需要,因为我们生命总是在经历正面的成功和反面的失误中成长的。没有一个人可以避免错误,但有个老师告诉我,真正有智慧的人是从别人的错误中学习,好使自己可以少犯错误。今天透过希律和大家分享的主题是内心中情欲与真理的争战,这是我们的生命中经常会碰到的;盼望我们从中能够得到一些鉴戒!

14-16,耶稣是谁

耶稣的名声传扬出来。希律王听见了,就说:施洗的约翰从死里复活了,所以这些异能由他里面发出来。但别人说:是以利亚。又冇人说:是先知,正象先知中的一位。希律听见却说:是我所斩的约翰,他复活了。

耶稣出来传道的时候,行了许多神迹、赶出许多鬼,轰动当时的犹太地。对于这样一位行神迹的耶稣,当时的人们有许多看法,有人说是以利亚,以利亚是旧约先知的代表,他没有经历死亡,直接被神用火车火马接到天上去了。当时的人传言,以利亚会在弥赛亚之前来,复兴万事,然后经历死亡。所以,有人认为耶稣就是以利亚。有人认为他是先知,因为祂正像先知中的一位,很可能指的是摩西。因为摩西把律法传给以色列人,也行了许多神迹。耶稣也是传道,又行了许多神迹。而希律王却认为,耶稣就是施洗约翰从死里复活了。很明显,希律看耶稣,和其他人看耶稣不一样。其他人看耶稣,基本上把祂和旧约圣经的重要人物连在一起,但希律却把耶稣看做施洗约翰复活。为什么呢?一方面,希律对旧约不熟悉;更重要的,他对杀了施洗约翰这件事情,内心很是不安,以至于他觉得约翰复活了。其实当时的罗马人崇尚逻辑、法律,他们是不相信死而复活这种事的(徒廿六8)。他们会觉得这是很滑稽、可笑的事。可见,希律王是做了一件很大的违背良心的事,以至于他的心智都混乱了。到底是怎么回事呢?

17-20,施洗约翰因责备希律而下监,最后被斩

先是希律为他兄弟腓力的妻子希罗底的缘故,差人去拿住约翰,锁在监里,因为希律已经娶了那妇人。约翰曾对希律说:你娶你兄弟的妻子是不合理的。(解释一下,什么是不合理)于是希罗底怀恨他,想要杀他,只是不能;因为希律知道约翰是义人,是圣人,所以敬畏他,保护他,听他讲论,就多照着行(冇古卷:游移不定),并且乐意听他。

冇一天,恰巧是希律的生日(更好的一个翻译是:有一天,机会来了。什么机会呢?这个女人处心积虑要除掉施洗约翰,一直在寻找机会。),希律摆设筵席,请了大臣和千夫长,并加利利作首领的。(有权有势的人聚在一起宴乐常常不会有什么好事发生)希罗底的女儿进来跳舞,使希律和同席的人都欢喜。王就对女子说:你随意向我求甚么,我必给你;又对他起誓说:随你向我求甚么,就是我国的一半,我也必给你。(人一高兴,很容易高兴过头,做出不理智的承诺。从后面的结果来看,人不能在太兴奋的时候做出什么承诺。)他就出去对他母亲说:我可以求甚么呢?他母亲说:施洗约翰的头。他就急忙进去见王,求他说:我愿王立时把施洗约翰的头放在盘子里给我。王就甚忧愁(从大喜到大忧,这是自找的);但因他所起的誓,又因同席的人,就不肯推辞(言外之意,他完全可以推辞的。只是这个人太爱面子了,过于他对原则的坚持),随即差一个护卫兵,吩咐拿约翰的头来。护卫兵就去,在监里斩了约翰,把头放在盘子里,拿来给女子,女子就给她母亲。约翰的门徒听见了,就来把他的尸首领去,葬在坟墓里。

事情的起因原来是这样:希律娶了他弟弟的妻子,约翰责备他:你娶你兄弟的妻子是不合理的。和合本翻译作:不合理,语气变得很淡,英文是Not lawful,不合法的。不合什么法呢?不是罗马的法律,而是违背了神的律法。十诫最后一诫清楚规定:不可贪恋人的房屋,也不可贪恋人的妻子,仆婢,牛驴,并他一切所有的(出廿17)。利未记十八16也清楚严禁与弟兄妻子有不正当的婚姻关系:不可露你弟兄妻子的下莫道不消魂体;这本是你弟兄的下莫道不消魂体。

初看这段经玉枕纱厨文,大家可能会觉得希律除了婚姻上比较糟糕外,其他方面还不错。是吗?再加上大家都知道那些有权势的人在性道德方面都很败坏。我们就越来越喜欢希律,甚至可能还会为他最后杀了约翰暗自叫冤。要是他没有起誓,就好了!不是吗?你看,他尊重约翰、敬畏约翰,还保护他,而且他喜欢听约翰讲道,多照着行。某种程度上来讲,他也算大半个基薄雾浓云愁永昼督徒了。这些都没有错,圣经清清楚楚记载了。可是,也许这正是危险之处。六17,和合本翻译时可能落了一个单词,更准确的翻译是:原来希律曾亲自派人去捉拿约翰,把他捆锁在监里。从这段经玉枕纱厨文可以看出希律是一个很矛盾的人,他一方面他敬畏约翰,喜欢听他讲公义的道理,当他的妻子想要杀他的时候,设法保护他;另一方面却亲自派人去抓约翰。他一方面不想杀约翰,另一方面却碍于面子不得不杀了约翰。按今天的心理学理论分析希律,叫双重人格;但圣经却有更清楚的话,叫情欲与圣灵相争。保罗在加五16-18:我说,你们当顺着圣灵而行,就不放纵肉体的情慾了。因为情慾和圣灵相争,圣灵和情慾相争,这两个是彼此相敌,使你们不能做所愿意做的。对希律来讲,约翰的责备、约翰所讲的、约翰自己的生命所代表的就是圣灵。情欲,就是他里面对女人的欲望和看起来是信守诺言的面子、虚荣心。这两种势力在他里面争战。结果呢?使你们不能做所愿意做的。对希律来讲,我相信,他也想照着约翰所说的去做。但是,做不出来:他知道约翰说的对,但还是把他抓起来;他知道约翰没有最罪,但还是把他斩了。

这类事情在历史上不断发生过,其实我们的主耶稣也是被这样一位在这个争战中失败的人钉在十字架上的。彼拉多知道耶稣没罪,也不想杀他,但是他拗不过群众强烈的呼声,就把耶稣判刑了。

弟兄姊妹,希律的失败对我们的信仰有什么提醒呢?

1、 心态上要彻底的改变:完全接受圣经

我们不能做50%、70%、90%甚至99%的基薄雾浓云愁永昼督徒,我们要做100%的基薄雾浓云愁永昼督徒。不能像希律,喜欢听约翰讲一些高尚的陶冶情操的道理,但是对责备他的话却拒绝。对神的话,我们不能有选择的接受;我们不能只听我们喜欢听的话,只读我们喜欢读的经卷。弟兄姊妹,现在耶稣越来越well-known了,当我们和别人谈耶稣的时候,很多人乐意听我们,而且听的时候频频点头。你会很开心,以为他会相信了,但不要开心的太早。等你说完了之后,他们会发表看法说,耶稣讲的道理非常棒,但他有点极端,他说人的问题是罪,都要悔改。其实,人只要努力向着好的道德水准努力,就好了。耶稣真是太伟大了,祂愿意为所有的人死,包括那些害祂的人。但祂说,人只有接受祂才能得救,我不能接受这一点。其他的宗教也可以带给我们拯救的。基薄雾浓云愁永昼督教信仰讲爱,讲怜悯,讲行善,这些是现代社会所缺乏的,但我不能接受你们说神要审判我们,这挺吓人的。我们一听,虽然这些人相信了40%、50%,但知道这些人是不信的,但我们呢?我们已经承认自己是罪人、无药可救的,也相信只有耶稣能拯救我们,也相信神是公义审判人的,我们可能从心里也接受了80%、90%、99%,但还有20%、10%、1%没有接受。有人说,神难以理解,圣经说:神试验亚伯拉罕,神明明知道亚伯拉罕会怎么回应,祂为什么神还试验他?况且,神是慈爱的神,祂不愿意叫人受苦的,所以,神一定会很快叫我们成功,不会试验我们的。弟兄姊妹,如果我们这样,和那些不信的人有什么两样吗?没有!只不过,五十步笑百步罢了。要知道:99%的信+1%的不信=非基薄雾浓云愁永昼督徒。这1%的不信可能会毁了全部的信。门徒就是这样的。他们相信耶稣,听耶稣的讲论,也撇弃一切跟随了耶稣,但他们功亏一篑,没有跟着耶稣走到各各他。为什么,因为他们对耶稣的受死、复活不能接受。虽然,耶稣对这件事说了三遍,但他们听了好像没有听见一样。结果,他们都跌倒了。是的,我们对神、对圣经会有不理解,有不明白,但是我们要完全的相信和接受。这是我们在态度上应该有的。我们不能像希律,只听我喜欢听的、心里受用的,而对冲击我的,责备我的,就堵住耳朵。我们要接受圣经上所有的话。

2、 行动上要彻底的顺服:完全被圣灵引导

保罗在加五18说:但你们若被圣灵引导,就不在律法以下了。

如果我们不完全顺服圣灵的引导,那么情欲与圣灵彼此相敌,我们就不能做所愿意做的。换言之,我们就要像希律一样彻底失败。希律最后爱面子超过了对原则的坚持。我们知道了什么是正确的,就要靠着圣灵去行出正确的,不要为自己寻找借口。如果软弱,就诚实的告诉神自己的软弱,祈求神的帮助。以色列人在迦南地争战,没有完全的顺服神,赶出迦南当地的居民,结果这些人就成了他们的网罗。最后,他们和他们原来赶出的那些迦南人一样,拜偶像,淫乱;神也把他们赶出去了。

圣经要求每一个神的儿女要读经、祷告、礼拜。就要靠着神来坚持,不要为自己的没有读经、祷告、礼拜,编织这样那样的理由。神指示你去对付某一个罪,即使你很不乐意,很难受,要彻底顺服,认真的去对付。

在服事中,我们不能单作自己喜欢做的、擅长的、想做,对不想做的、不喜欢的、不擅长的从不问津,还美名其曰,按着恩赐服事。耶稣说:我在哪里,服事我的人也要在那里。台湾校园团契第一任总干事饶孝奇牧师说:他有一次负责组织一个营会。当时条件比较简陋,几十号人在一起要新陈代谢,粪坑不大,装不下那么多。所以,事先就需要挑干净粪。他很不情愿,跟主埋怨说:我是来讲道的,不是来挑粪的。主的话临到他说:我是来为你们洗脚的。如果教会需要你做饭,你就去做饭;需要你摆凳子,就去摆凳子;需要你去管理图书,就去管理图书。

耶稣对门徒说,若有人要跟从我,就要背起自己的十字架,天天来跟从我。人若不爱我胜过爱自己的自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姊妹,和自己的性命,就不能作我的门徒。我想,对城市的基薄雾浓云愁永昼督徒应该加上,房子。背十字架的意思不难理解,就是否定自己,因为我们所跟从的是耶稣,而不是自己的野心、欲望和想法。所以,让耶稣的情感代替我们的情感,让耶稣的意念代替我们的意念,让耶稣的计划成为我们的计划。信仰要求我们完全的委身和投入,不能给自己有一点保留。我们给自己保留了什么,这些就会成为我们生命的破口,如果我们如果不堵住,这个破口将会毁坏我们的整个生命。

最后,在这里我们要以施洗约翰的榜样和希罗底的警戒作为结束。情欲和圣灵相争,所面对无非就是人里面罪。约翰在面对拥有生杀大权的希律王,依然直接指出他的罪。这种对罪毫不妥协你的勇敢是值得我们效法和学习的。在工作中,如果老板道德上犯罪了,面对掌握你经济命脉的人,你能够像约翰那样勇敢指出他的罪吗?在学校,如果导师道德上犯罪了,面对掌握你学业前途的人,你能够像约翰那样勇敢指出他的罪吗?在社会,如果政府做了什么不公义的事,面对强权,你能够像约翰那样勇敢指出来吗?在教会,如果牧师在灵性、道德上或者其他的方面失误了,你能像约翰那样勇敢指出他的问题吗?在朋友之间,如果朋友哪方面做错了,你能勇敢指出来吗?

对我来说,如果我在灵性上、道德上或者某个方面犯了错,我真诚的希望你们勇敢直接的向我指正出来,你们批评也好、指责也好,骂我也好,甚至把我赶出教会也好,总之我希望你们向我指正出来。但同时,我也想问大家,如果你们做错了,得罪了神,你们希望我怎么样呢?你们希望我勇敢的指出来呢,还是包容你们呢?(举手)好了,我们已经在神的面前立约了,指出彼此的罪,向神勇敢!

也许,你说,你会!但我想,我们都要衡量一下那个代价,最好的是你得着了人的称赞和肯定,最坏的就是脑袋搬家。我一直不明白为什么这个故事的最后,要说:(侍卫)把头放在盘子里,拿来给女子,女子就给她母亲。马可干嘛把记载这段啊,约翰的头拿来拿去的,多残忍啊!要是有人拍电影,把这段拍下来,你们看着会有什么感受,一阵阵的恐怖。现在我明白了,马可在这里要让我们掂量一下自己的脑袋,计算一下代价!

希罗底的鉴戒。我们说过,希罗底对施洗约翰的指责反对怀恨在心,寻找机会要杀害约翰,最终得着了机会。如果你心里嫉妒某人、恨某个人,想让他难堪甚至陷害他,放心好了,撒旦一定会给你机会的。雅各说:私慾既怀了胎,就生出罪来;罪既长成,就生出死来(雅一15)。但这个结局是可怕的,所以,我们不要容许那些自私的情欲在我们里面怀胎、生根,要一开始就把奉耶稣的名钉死在十字架上。自私的情欲是什么呢?保罗列举了一个长长的清单:淫乱、污秽、邪荡、拜偶像、行邪术、仇恨、争竞、忌恨、忿怒、自私、分党、结派、嫉妒、醉酒、荒宴,和类似的事。

愿神使我们在对抗罪的事上,顺服圣灵的引导,靠主得胜!

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耶稣差遣十二门徒

玉枕纱厨文:可六7-30 November 15th, 2009

颂赞诗歌: 传福音的鸽子

大家还记得11月的第一个主日,初冬的第一场雪,我们聚在一起,姜峰弟兄讲道完后,我们一起祷告。在祷告中,我们特别提到了离我们不远的守··望教会发生的事情,他们因为没有地方聚会,被迫在海淀公园门口聚会。就在我们在温暖的房间里舒服的敬拜神的时候,我们的兄弟姊妹在大雪纷飞的野外敬拜神。今天他们依然在野外(注:因奥巴马来访,他们那天在室内~),除了寒冷之外,不知道还会有什么意外;因为上周日当他们在同样的地方聚会的时候,政府软禁了他们的传道人三个小时,同时用一些无线信号干扰他们的音响。不知道,今天我们的弟兄、我们只是姊妹在那里还会遭遇什么,聚会开始前让我们一起先来祷告,为我们的政府来祷告,也把他们交托在慈悲怜悯的天父手中!

关心主耶稣教会的人,知道了这些事情之后,都会来祷告寻求神。因为主耶稣的教会是一家,是彼此互为肢体的;保罗说,一个肢体受苦,所有的肢体也一同受苦。其实,政府逼迫守望教会,也是逼迫我们。那我们应当怎样回应呢?祷告。还有什么?我们应该实际的表达对守望弟兄姊妹的支持,透过电话、短信等的方式,对吗?还有什么?为他们奉献!在网上通过论坛或者博客公开表达自己的原则和看法,对吗?还有人鼓励说,去参加他们的户外崇拜以表示对他们的支持。嗯!都非常好的方式,这些我们可以的话,都要做!但当我们做了这些,耶稣就满足了吗?这些都是针对事件本身来做出回应,除此之外,有没有更积极的方式来应对呢?我们要说:有。是什么呢?就是差传,顾名思义:差遣、传福音。在现今这个特殊的历史时期,透过可的这段经玉枕纱厨文,要和大家一起来思想神在差传上的心意如何——

clip_image001 差传的背景

我们先来看看耶稣是在什么样的情形下差遣门徒出去传道的~

先请大家读一下六7-13,30节。再读一下可一14.

显然,这里可六14-29是一段插叙,讲的是希律和施洗约翰的故事。那马可为什么不平铺直叙,而故意在这里插入施洗约翰殉道的故事,肯定有他的意图,呆会儿会再和大家谈到。只是我们看到,施洗约翰下监发生在耶稣差遣门徒出去传道之前,对吗?

其次,六1-6那里记载什么事情呢?耶稣在祂自己的家乡被轻视、被拒绝,对吗?

所以,我们看见,耶稣是在一种什么样的情形下出来传道的呢?1、神所重用的仆人施洗约翰被抓之后,是在世上有权力的人拒绝神的道,逼迫神的仆人;2、在自己所传的福音被人拒绝。正是在这种情形之下,耶稣把门徒叫来,差遣他们出去的。保罗离开世界以前勉励年轻的提摩太说:务要传道,无论得时不得时,总要专心;并用百般的忍耐,各样的教训,责备人、警戒人、劝勉人。因为时候要到,人必厌烦纯正的道理,耳朵发痒,就随从自己的情慾,增添好些师傅,并且掩耳不听真道,偏向荒渺的言语(提后四2-4)。所以,圣经让我们看见什么情形下,我们应该去传福音呢?是人心都预备好了要听福音的时候吗?不是!是人都很喜欢听福音的时候吗?不是!而是在人心厌烦拒绝福音的时候。反过来,面对世人对福音的拒绝,对教会的逼迫的时候,基薄雾浓云愁永昼督徒应该有的回应是什么?是像乌龟一样,把头缩回来吗?不!勇敢的探出头去,继续向他们传道,向他们招手呼召他们回到上帝的面前。约翰说:光照在黑暗里,黑暗却不接受光。即便如此,光还是从天上来到了这个世界,依然照向这个黑暗的世界照耀着。

clip_image001[1] 差传的方式

耶稣怎样差遣他们出去的呢?圣经说:差遣他们两个两个的出去。为什么两个两个出去呢?一方面,旧约律法规定,两个人以上的见证就可定准。另一方面,两个人总比一个人好,若有一人跌倒,另外一个人就可以扶他起来。所以,两个人可以彼此扶持,彼此帮助。这在传福音中,是很实际而且真实的。很多时候,一个人很软弱,当有人一起的时候,就有力量了。

clip_image001[2] 差传的装备

当士兵被指派任务出去的时候,将军会给士兵什么呢?(供应、武器装备)当门徒出去的时候,耶稣给他们什么装备呢?也赐给他们权柄,制伏污鬼;并且嘱咐他们:行路的时候不要带食物和口袋,腰袋里也不要带钱,除了柺杖以外,甚么都不要带;只要穿鞋,也不要穿两件挂子,又对他们说:你们无论到何处,进了人的家,就住在那里,直到离幵那地方。何处的人不接待你们,不听你们,你们离幵那里的时候,就把脚上的尘土跺下去,对他们作见證(可六8-11)。

耶稣知道门徒们出去,要面对的是什么,而且什么是他们自己不能胜过的。所以,耶稣把制伏污鬼的权柄赐给门徒。路加甚至告诉我们,耶稣也把医治疾病的能力赐给了门徒。其实,耶稣为什么把这些给门徒呢?是要门徒成为能行神迹的神人吗?不,其实耶稣把这些外在的能力、权柄赐给我们,目的是要我们专注在传道上;神迹发生的目的是为了证实所传的道,而不是为了神迹本身。弟兄姊妹,当我们奉耶稣的名出去传福音的时候,身上也是有这些权柄的,当我们在传福音的过程中奉主的名赶鬼,奉主耶稣的名医病祷告的时候,神也必听我们!但是耶稣对门徒有一个要求,就是要轻装上阵,毫无挂虑,完全的仰赖天父的供应!

如果大家仔细阅读马可的这段记载和马太、路加的这段记载,会有出入,在这里马可还可以带手杖和鞋,但在马太福音和路加福音,却什么都不要带。我还不知道为什么有这个差异,如果有人知道了可以告诉我。但是,很明显,耶稣在这段话中的主题是要完全的仰赖天父的供应。这是服事的人必须有的一个信心,就是神必然会供应为服事祂的工人。

有人也会对路廿二的记载很困惑,那时耶稣快要被捕,祂对门徒说之前什么都不要带,现在呢,“但现在,有钱囊的应当带着,有口袋的也是这样;没有刀的,要卖掉衣服去买刀。”那我们现在到底出去传道的时候,要按着耶稣的哪个吩咐去做呢J情况不一样,第一种是耶稣还很受民众欢迎的时候;第二种情况,因为耶稣很快就要被抓,钉在十字架上,成为被咒诅的,世人会改变对他们的态度,会反对甚至逼迫他们。耶稣是要告诉门徒,面对这种情况,他们要做好准备。所以,现在我们一方面应该做好准备,又凭着信心完全仰赖父神的供应。

最后他们把脚上的尘土跺下去是什么意思呢?这是当时法利赛人迫不得已进入外邦的村子后,出来所做的象征性动作,这表明在宗教上不洁净的外邦人的影响力,会让人沾染不洁,跺脚表明一种洁净;同时跺脚也表明自己和他们没有任何关系。耶稣以他们的动作来表明,不悔改接受福音的人也是不洁净的,和救恩没有任何关系。

clip_image001[3] 差传的实际和果效

门徒被差遣出去,都做了什么事情呢?传道,赶鬼,医病。果效如何?鬼出去了,病医好了,人悔改了吗?这里和合本圣经翻译得有些模糊,大家读英文圣经会更清楚,意思是——他们出去传道,所传的道是:人人都当悔改。听的人悔改了吗?还是不知道,圣经很隐晦,但从行文来看,应该没有多少人悔改;因为如果有许多人悔改的话,圣经肯定会记载了。

clip_image001[4] 被差传的代价

最后,我们要分享被差传的代价。这样要回到刚才说马可所用的插叙手法,专家用另外一个词来描述:三明治结构。大家仔细读马可福音的时候,会发现马可很喜欢用“三明治”结构传讲他要我们明白的信息。“三明治结构”的两头和中间是有共同点的,所以才能串起来;而且中间的信息是整个大段落的核心信息。我们先来看看两头和中间的共同点,门徒和施洗约翰有什么共同点呢?被差遣,传悔改的信心。中间施洗约翰的故事,信息是什么呢?为信仰殉道,为所传悔改的信息而殉道。再仔细想想耶稣,祂也不例外,祂也是被差遣也是传悔改的信息,祂的命运呢?被钉死在十字架上!这样马可透过这个三明治结构要告诉我们什么呢?门徒和施洗约翰同样的被差遣同样的传悔改的信息,很自然门徒和施洗约翰会面临同样的命运,就是为所传悔改的信息殉道。这就是被差传的代价。弟兄姊妹,如果我们是被主差遣,不是被人差遣;如果我们所传的信息是神的信息,而不是人的信息,心里就要清楚会付上的代价是什么~我心里清楚,当教会一直忠心的传讲十字架真理的时候,时间久了,就会有人起来反抗逼迫传道人,甚至离开教会。

圣经在这里没有多余的笔墨描述门徒怎么对耶稣述职的。但是,我们从马可的用语“一切”“全”可以感受到门徒的那种兴奋劲。路加记载耶稣另一次差遣了70个人出去传道,圣经说:那七十二个人欢欢喜喜地回来,说:“主啊,因你的名,连鬼也服了我们。”我们也可以想象门徒当时是同样的情景。本来以为耶稣也会和他们一同欢喜快乐,但耶稣简直给门徒泼了一下冷水,让他们和祂一起到旷野去休息一下。我揣度耶稣的意思,祂让门徒休息有两个目的:其一,让门徒在安息中看见服事中真正重要的是什么;其二,让门徒在安息中看见服事中真正会有的结局是什么。刚才我们分享了差传的果效,是鬼出去了,病治好了,却没有多少人悔改。人很容易看表面外在的热闹场面,但耶稣却要让门徒知道,其实最重要的是内在生命的改变,是人心悔改归向神。再者,人经历了神迹,很容易会觉得是自己很有能力,再经历几次,等待他们的肯定是成功和权势!但耶稣却要让门徒知道,其实服事神的人要承受的不是繁荣昌盛而是是受苦牺牲。

有许多人相信耶稣的时候,误解了基薄雾浓云愁永昼督信仰,以为相信了耶稣“贫穷变富有,软弱变强大”,就像当时的门徒经历了赶鬼、医病的神迹之后,就觉得了不起了。但根本不是这样的,圣经告诉我们,跟随耶稣被耶稣使用,将来会有的命运是什么,施洗约翰被杀头的命运也会是他们的命运,耶稣被钉十字架的命运也会是他们的命运。要真正跟随耶稣,首先要放弃追求世人所谓“成功、舒适”生活的志向;要真正的跟随耶稣,就要立志走一条十字架的道路,一条受苦付代价甚至死亡的道路。有人觉得在野外礼拜挺酷的,但是如果整个冬天都在野外礼拜就不是一个玩笑了。加上外在的逼迫,有谁知道,不会有什么意外的事情发生。他们的牧师说:我已经准备好了,他们随时可以把我带走。弟兄姊妹,我们愿意付这些代价吗?我们常说要以基薄雾浓云愁永昼督的心为心,以基薄雾浓云愁永昼督的意念为意念,以基薄雾浓云愁永昼督的标准为标准;但是,多少时候,在日常的生活中,我是以哪个同事的标准为标准,以哪个同学的意念为意念为意念,以哪个朋友的心为心。求主怜悯我们,让我们每日靠主十架指引,让我们心里所求的不是世界虚浮的荣耀,而是十字架的荣耀!

最后,做一个总结。我们看见,当世界拒绝神的道,逼迫神的仆人的时候,耶稣所做的回应就是差遣门徒两个两个的出去,去传道、赶鬼、医病。回应开头所谈到的,面对兄弟教会受逼迫,其他基薄雾浓云愁永昼督徒最好的回应方式是什么呢?自己生命的改变!学效他们的样式,愿意为真理的缘故受苦牺牲、摆上自己;促成别人生命的改变!因此,在受逼迫的环境中,不丧胆,受主差遣积极的传扬福音。林肯说过一句很有名的话,征服敌人最好的方式,就是把他变成朋友!面对一个敌对神、逼迫教会的世俗世界,最好的方式,依然是向他们传讲耶稣爱和饶恕的真理,使他们的心可以回转归向真神。

当西奈山下以色列拜金牛犊得罪神的时候,摩西要惩罚他们的时候,他对以色列人说:“凡是属耶和华的,都可以到我这里来。”于是,所有利未的子孙都到他那里聚集。这周是我们教会的布道周,神也在这里呼召愿意站在祂这边,为祂争战的人:“凡是属耶和华的,午餐完之后,都可以留下来。我们要一起去传福音!”

愿主耶稣的爱激励我们!

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(转发)刘同苏:做整个社会的守望者——关于守望教会户外聚会问题的回答

首先,笔者必须声明:本人的作答不代表守望教会;笔者并非守望教会的成员,也不象某些告密者所说是守望教会背后的操纵者,甚至未曾在任何具体事工方面与该教会有过同工关系,而仅仅是一个关心该教会且与该教会牧者和同工有一些主内情谊并在某些方面有着共同异象的弟兄;笔者仅仅作为一个福音派牧师和基薄雾浓云愁永昼督教学者,对所关注的问题发表个人的看法。自今年6月初成都秋雨之福教会开始户外聚会以来,虽然外界对于家庭教会户外聚会一事多有支持之声,但仍有不少非议与指责;令笔者感到惊讶的是,除了少数出于明显政治倾向的谩骂者以外,非议竟然多数来自教会内部(国内和海外的都有)。显然,对于家庭教会户外聚会一事,教会内部尚存在着不少对事实的误解以及观念上的偏差。笔者愿意藉着守望教会开始户外聚会之际,澄清有关事实与理念。

(1)为什么要以户外聚会挑战政府?实际上,家庭教会目前仍在继续或曾经进行的户外聚会都是无奈之举。没有一个家庭教会主动跑到户外去聚会;是政府剥夺了家庭教会的聚会地点,家庭教会在别无选择的情况下才不得不于户外聚会。这是一个基本事实。威胁房东解除租约是当前政府逼迫家庭教会的主要形式之一。有意思是,由于家庭教会对契约的严格遵守和因基薄雾浓云愁永昼督的爱而显示的善意(有的家庭教会为了帮助房东的经济困难甚至主动预付几个月租金),几乎所有的房东都不愿意与家庭教会解除租约。政府在直接威胁不能奏效之后,通常在房东的其它经济行为以及个人生活方面实施讹诈活动,有些方式几乎近于黑瑞脑消金兽社会的行径。比如,在南方某城市,警方在直接威胁房东未能达到效果之后,便每日盘查房东所经营的旅馆并扬言:只要不解除与家庭教会的租约,就不停止骚扰。北京公半夜凉初透安人员从2008年5月以来一直压迫守望教会的五家房东与该教会解除租约;2009年8月以后,更采取了上述的讹诈行为;此次两家房东的动摇,明显与警方的骚扰有着直接关联。谁是侵权者,谁是受害者,这是依照简单是非标准不难分辨的事情。在这么清楚的事实与明显的是非面前,怎么教会内部还有人把政府放在受害者(被挑战者)的地位呢?为什么在政府逼迫自己的弟兄姐妹时一言不发而且将抗东篱把酒黄昏后议政府恶行者斥之为“搞政治”,当被逼迫的弟兄姐妹不让政府剥夺自己权利时却对维权的弟兄姐妹大加斥责呢?三间曾在户外聚会的家庭教会都是不堪政府对租约关系干扰而决心购置自己的堂会,户外聚会只是在新堂购置之前的临时之举。笔者在10月18日会见守望教会的牧者与长老时,他们诚恳而焦急地申明:守望教会真得不愿意到户外聚会;他们将尽最大的努力争取在11月1日以前签订购置新堂的合约。然而,购置新堂的谈判两次不明不白地被终止了。到底是被人逼得无奈而在户外风雪中聚会的家庭教会在挑战政府呢?还是无理剥夺人民宗教信仰自由的政府在挑战家庭教会?“以讹诈手段终止他人合法民事合同”这样的黑手党行径,在任何地方都会遭到公德的谴责,怎么在教会中反倒引来对其受害者的非议呢?

(2)为什么不在购置新堂之前租赁聚会空间?能够讹诈此前房东的人就一定能够讹诈以后的房东。借用北京金明日牧师回答政府官半夜凉初透员的话:“我到哪儿租房你不知道啊?你不马上跟过来了啊?”购堂就是为了弥补租堂造成的软肋(非基薄雾浓云愁永昼督徒房东);我们为什么要在购置新堂之前再受官方抓住软肋的折腾呢?与其让别人在后边撵着不断拿着你的软肋,还不如踏踏实实地定下心来在户外自由地敬拜。

(3)为什么不分散到各家举行小型聚会?这一问题正涉及了此次政府逼迫和以户外聚会形式反逼迫的实质。公园与写字楼有共同的性质,这就是同为社会公共生活空间;而家庭则是私人活动领域。从写字楼到公园,虽有户外户内的区别,却坚守了在公共生活领域里面敬拜的权利。从写字楼到家庭,固然都是室内,却从公共生活领域退回了私人生活领域。自2007年春天以来,北京警方不断胁迫家庭教会退回家庭,其实质就是要将家庭教会赶出社会公共空间。此次全国范围逼迫所涉及的教会全都与公共生活有关,可见逼迫的实质就是要取消家庭教会在公共生活领域中活动的权利。家庭教会正在从社会的边缘进入主流;教会在社会公共生活空间开展活动,是教会得以向整个社会传扬福音的关键之一。秘密地躲在家庭里面聚会,对基薄雾浓云愁永昼督徒本身的灵命并没有什么本质的影响,但是,却肯定无法将福音带给整个社会。在这个时代,上帝已经命定教会要将福音传至中华民族的各个人群,仅仅守在社会边缘或者躲在隐秘地方是不可能完成这一使命的。在这个时代,上帝已经拣选了家庭教会作整个民族的守望者。福音不再是在边缘区域悄悄传递的“小道消息”,而是在空旷明亮之地向全城喊出来的主流声音。公共生活空间是最大限度伸展到整个社会的平台;守住了公共生活空间就是把握了通向全社会的最大通道。举一个实在的技术性数据:笔者在2007年于北京家庭教会的调查中发现,在居民楼聚会的小型教会,新朋友在平均出席率的比例从没有超过2%的(许多教会承认很久没有新朋友来了),而在写字楼聚会的大型教会里面,新朋友通常高于10%。笔者去守望教会聚会,在地铁上就已经遇到拿着地址找该教会的年轻人。对于福音的传播而言,“城”在山上还是在山下还是有区别的。

(4)户外聚会是不是在搞政治?若以中国文化习惯的狭义概念(即政治等于权力斗争),则守望教会的户外聚会没有任何政治含义;守望教会以及现有发生过的家庭教会的户外聚会只有一个目的就是:持守教会的日常崇拜。这些教会的户外聚会没有任何的权力要求,只是为了保持教会每日已经持续进行的崇拜活动。比如成都秋雨之福教会,只要教会获得了与此前同等的室内聚会地点,该教会立即就从户外转入户内聚会。户外聚会与任何谋取权力的活动无关,仅仅是为了维系正常的教会日常崇拜。“户外”的不正常不是来自教会,而是来自政府。教会所作的,无非是在不正常的外力压迫下,以不得以的不正常形式维系教会的正常日常崇拜。此时的“正常”已经只能以“不正常”来维系了。比如,守望教会要服从政府不合理的要求,就不得不放弃教会几年来已经成功地成全圣徒和传扬福音的日常教导治理方式。要求教会改变自己的日常教导治理方式以适应政府不合理之政治要求的态度是不是已经非常政治了呢?按照此类说法,只要是来自政治权力的要求,我们就不能反对,一反对我们就是在搞政治了。如此说来,家庭教会根本就没有任何权利存在了,因为家庭教会从一开始就是以抵东篱把酒黄昏后制政治权力的方式坚持了自己的聚会。其实,只要政治权力干预教会活动,教会就已经与政治权力沾边了;所以,如果一和政治权力打交道就是“搞政治”,那么,在政治权力面前站起来维护自己权利的教会是主动地“搞政治”,而让政治权力撵着跑的教会就是被动地“搞政治”。“政治”一词还可以被广义定义为“公众事务与公共政策”。在这一意义上,政治就是全民的事情。在公民社会初建之时,“全民政治”尚是我们不熟悉却正在学习运用的事物。公众事务由全民参与,公共政策有全民决定,这是公民社会的本质。在这一意义上,哪里有公共生活,那里就是政治。只要超出家庭成员的众人共同敬拜,就是一种公共生活,就是与公共政策有关的公共事务,就是广义的政治。所有的家庭教会都是政治性(依广义政治)的,都在参与公民社会的建立。非政治性的家庭教会只有一种,就是退出公共生活领域,退回到家庭自己的住宅并且将聚会人员限定为家庭直接成员。不过,那还是不是教会,就有疑问了。

(5)如果他们不违法,政府会把他们赶出来吗?这个指责的前提是政府绝对不会出错。且不说这与中国的事实完全不符,即使在理论上这个指责也不能成立。政府不是上帝,所以政府也会出错;作为有限的罪人,即使按照民瑞脑消金兽主程序执法的政府也会出错。政府绝对正确的观念,是一个历史遗留下来却与目前公民社会建立相违背的传统。其实只要使用常情,就不难知道谁在违法。被“城半夜凉初透管”打死的小贩是因为他们违法吗(你可以说:“你不违法,城半夜凉初透管为什么打死你”吗)?至于说到守望教会的个例,是否“违法”要视法律体系自身的效力等级。守望教会是否违背了中国宪有暗香盈袖法呢?当然没有,应当说守望教会是目前实施宪有暗香盈袖法所规定的公民宗教信仰自由权利与结社自由权利的典范。守望教会是否违背了某个具体的法令呢?是有的,因为这些法令全都违背宪有暗香盈袖法而在取消公民的宗教信仰自由权利与结社自由权利。比如,将宗教活动限制在所谓宗教活动场所的法令不就是在剥夺人民在其它地点进行宗教活动的自由吗?基薄雾浓云愁永昼督徒饭前一定要祷告,那么,一群基薄雾浓云愁永昼督徒到饭店吃饭,他们是否要先跑回宗教活动场所从事了饭前祷告这一宗教活动,然后在赶回饭店去吃饭呢?对于一个普通的穆斯林,宗教活动场所的限制已经废除了他必须履行的一天五次的日祷。宪有暗香盈袖法是一切法律的总纲,从而,所有的法律都不得与宪有暗香盈袖法相抵触。由此,违反抵触宪有暗香盈袖法的法令,不正是帮助法律体系纠正内部的违法(违宪)规条吗?就整个法律体系而言,这不正是最高意义的合法(因为服从了最高法律)吗?

(6)既然圣经教导:“一切的权柄都出自神”,那么,就不存在“恶法”,所有的法律都必须无条件地服从。“一切权力都出于神”仅仅表明一切权力都低于神,而不表明一切权力都变成神了。“一切权力都出于神”意味着:只有神是自在的从而绝对的;一切权力都是被造(即被授权)的,由此是相对的。相对的事物就可能失落,就可能背离神,从而,任何一个法律都可能成为背离神的恶法。若是法律不可能成为“恶”,法律就是圣经了。是否可以从“一切人都是神造的”导出“一切人都不可能犯罪呢”?那么,为什么“一切权力都出自神”就可以推论出“一切法律都不可能成为恶”呢?若圣经真得要求对世间法律的绝对服从,那么,但以理,彼得,约翰,保罗都是违背圣经的人物了;此类人物还要加上:违背罗马法律而不向罗马神殿献祭的初期教会殉道者,不顾美国当时的法律而建立“地下通道”解救黑人奴隶的基薄雾浓云愁永昼督徒们,没有依照政府指令前往官方教会而在自主教会坚持聚会的王明道们,…。出于神的不等于神,出于神恰恰证明它也必须服从神,也必须放在神旨意的标准下衡量自己是否符合神的授权条件。

(7)守望教会是由韩国人带领或者由韩国教会支持的。守望教会的主任牧师金天明是一位朝鲜族的弟兄,生在中国东北,80年代经全国统一高半夜凉初透考进入清华大学,毕业后就在北京家庭教会全时间事奉,是一位全然“中国”的牧师。可能兼有治理理念和避嫌的缘故,守望教会在外请讲员与资金来源方面尽量回避国外的背景。以守望教会会众的文化背景构成来看,该教会应当很容易与海外教会(绝不仅限于韩国)建立广泛而紧密地联系,但是,相比较于北京的其它大型教会,守望教会的“涉外活动”几近于无。如果硬要论及“海外关系”,则可以肯定守望教会的中国自主意识要超过北京的任何一间“三自”教会。这里特别为在家庭教会事奉的朝鲜族牧师讲两句。今年二月,在参加中国城市教会牧者团契第四次会议之后,笔者与北京的金明日牧师和上海的崔权牧师一起去一家朝鲜族餐馆吃饭;于非常亲密的私人气氛中(往常与两位牧师吃饭都带有公事的意味),在美国富勒神学院获得教牧学博士的金明日牧师对在中国家庭教会事奉的朝鲜族牧师与北美的华人基薄雾浓云愁永昼督徒做了一个比较,他说:在北美的华人基薄雾浓云愁永昼督徒大多仍然认为自己是中国人,而在中国家庭教会事奉的朝鲜族牧师绝对认定自己是中国人,也许我们比汉族基薄雾浓云愁永昼督徒更爱中国。另外顺便一提,北京地方政府一向否认金天明牧师的牧师资格;在北京,一个地方教会挂靠了官方教会,政府甚至允许美国国籍的人做了这个中国教会的牧师,怎么中国教会按照程序按立中国国籍的牧师反而不被承认呢?

最后,特别指出一个有趣的现象:目前某些声称最“基要”的言帘卷西风论却恰恰与政府的措施完全吻合。比如,政府几年来一直极力压迫家庭教会,要将家庭教会逼回在家庭里面的小型聚会;与此同时,除了使用了教会语言以外,某些所谓“基要”言帘卷西风论提出了与政府要求惟妙惟肖的建议。这里,笔者绝无意指控提出这些言帘卷西风论的弟兄姐妹有意配合政府的行动,也没想把“内奸”或“投降”的帽子扣回抛帽者自己的头上,而仅仅力图指出这种巧合的内在原因。尽管“基要”派与政府有着外在的对立,但在潜意识中却分享着同一个设定:家庭教会只能存活于社会的边缘。这一公众潜意识是由于前公民社会的社会现实所塑造的;在那时的社会结构中,家庭教会的最大生存空间也就是社会边缘。如今,当公民社会逐渐形成之际,家庭教会已经进入主流社会向整个社会传扬福音。于此场景转换的时期,已经习惯于在前一个场景对抗的双方忽然发现“找不着北”了,从而,在反对场景转换的方面,固守以往对抗场景的对立双方不知不觉地成为了无意识的共谋。十字架永远不会改变;然而,在每一时代中,十字架都会提出那一时代的特殊挑战。我们需要调整自我(而非调整十字架)来回应时代的挑战。

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耶稣的愤怒与忧伤

玉枕纱厨文:可三1-6 ,September 20th , 2009

颂赞诗歌:

在我们一般的经历和想象中,耶稣是一位微笑的、温柔的、和蔼可亲的、充满爱心的人;祂微声对我们说话,很平和客气的面对给祂带来麻烦的百姓,面对苦难祂能忍耐。圣经说:他被欺压,在受苦的时候却不幵口;他象羊羔被牵到宰杀之地,又象羊在剪毛的人手下无声,他也是这样不幵口(赛五三7)。我们常常传讲的耶稣也是这样的形象。牧师的性格大多数是这样的,给人的感觉就像一只温顺的羊羔,对待人客客气气的。而面对一位激烈的耶稣,我们不太熟悉。但这也是圣经启示给我们看到的耶稣形象:耶稣很激烈,和那些敌对祂的人翻脸、直面对抗;耶稣并不内敛,相反很外露,祂在这里表现得很愤怒,同时又很忧伤。

我们来看看到底发生了什么故事!

Ø 虚伪的法利赛人

耶稣又进了会堂,发现在那里有一个人,一只手枯干了。众人窥探耶稣,会不会在安息日医治这人,好去控告祂。从马太福音平行的记载,我们知道有人故意问耶稣:“在安息日治病,可以吗?”从这里我们可以看出这些人的虚伪本质。他们表面上很敬虔,绝对不触犯安息日的律法,但是里面却怀揣着一颗险恶的心。想起一个故事:一个学生很调皮,老是捣乱,惹得班主任很生气,想方设法想把他赶出这个班。有一次,他听说学校不允许学生去河里游泳,违反的就直接开除。他想要是能在这孩子游泳的时候逮住他,就可以不用麻烦了。他常常在河边藏着,等这个孩子来游泳的时候就逮个正着。结果那孩子真的来了,他在这孩子下水之后不久就出现逮住他了。带到校长面前,控告这孩子,说他在河边等了好几天,终于逮着他了,要让校长马上把他开除。没有想到校长对他:你对孩子没有一点爱心,开除这孩子之前,我要先开除你!罪的可怕之处在于,让人利用公正的法律来满足自己的私欲。

Ø 直面冲突

如果你做某件正当的事,当知道有人在窥探你,要抓你把柄,你会怎么做呢?文瑞脑消金兽革期间,有好多的传道人被抓,传道人的家庭都是归于成分不好的。如果有人关心传道人的家庭,被发现了,那是会被举报控告,很危险的。如果你是一个基薄雾浓云愁永昼督徒,知道某个传道人家庭有需要,你会怎么做呢?你在单位中别人可能会因为你承认是基薄雾浓云愁永昼督徒而找你麻烦,或者面临冲突,你是会韬光养晦还是勇敢表明自己是基薄雾浓云愁永昼督徒?我想许多人会暂且收敛一下,免得落入冲突和危险当中。我相信具体的情况中神也许有不同的带领,但是从圣经我们看见耶稣是怎么面对的?耶稣不害怕冲突,耶稣并不回避,祂直接面对!祂让那个手枯干的人站在中间,并医治了他。有人会觉得耶稣太激烈了,太不聪明了,一点不灵活,给自己招来许多麻烦。其实,只要耶稣不在安息日做事,不就可以了吗?不就不会引发冲突了吗?但耶稣偏偏在安息日做事。读福音书我们会发现,法利赛人最不能容忍耶稣的地方,就是在安息日做事。这个问矛盾使得他们决定置耶稣于死地。耶稣为什么一定要在安息日医治那个人呢?

1) 要显明安息日的本质是安息。要叫人从工作的疲惫中得恢复,从世界的捆佳节又重阳绑中得释放的,好可以敬拜仰望神的。病得医治很显然可以让人安息。

2) 纠正当时的宗教领袖对安息日的错误实践,就是把遵守一大堆不可做的规条。当你要纠正某样错误的习惯的时候,最好的办法就是打破它。

Ø 刚硬的人

耶稣在医治那个人之前问了众人一句很严厉的话,“在安息日行善行恶,救命害命,那样是可以的呢?”耶稣可能是针对窥探祂的法利赛人有所指的,行善、救命是指祂医治手枯干的人,行恶、害命是指这些人要控告祂。耶稣也有可能是说,在安息日你只能做两个选择:不是行善就是行恶;不是救命就是害命,上帝没有在安息日给人第三个选择说,你可以什么都不做。在马太福音平行的经玉枕纱厨文中,耶稣举了律法的一个例子为自己辩护:你们当中有哪一个,他仅有的一只羊在安息日跌进坑里,会不把羊抓住拉上来呢?人比羊贵重得多了!面对掉进坑里的羊,你不去救它就是害它,就是行恶。面对这个手枯干的人,耶稣简直是在说不医治他就是害他,就是行恶。众人的反应如何呢?众人都不作声,众人都沉默。大家觉得这种沉默是什么意思呢?他们在陷入了沉思吗?如果你在场,你会怎么回答?(行善、救命)对啊,答案不是很明显吗?但为什么这些人沉默呢?他们在考量自己的意图,这些人一心想要控告耶稣,他们要是回答了,就没有理由再控告耶稣了。这些人知道该怎么回答,但却不作声,说明他们硬着心,不肯接受耶稣的指正。这里,我们看见心硬之人的一个表现就是:硬着颈项,不肯悔改。当被神责备的时候,也还是不肯回应。之前,我们发现这些人的一个表现就是:注重仪文、规条,而忽略对人的怜悯人。所以,任凭这个手枯干的人痛苦,不以怜悯的心求神医治他。最后,我们还会看见心硬之人的另一个表现就是:为达目的,不折手段;而且不达目的,不善罢甘休。这些人要控告耶稣,但发现他们在宗教上不能治祂的罪,耶稣讲的比他们更有道理。他们就去联合希律党人,希律是当时统治犹太地巡抚,希律党人就是亲希律的人。他们的意思是想借助政治手段来除掉耶稣。其实,之前法利赛人和希律党人是势不两立的,法利赛人是当时宗教上的保守派,他们兴起“圣别运动”,想通过远离污秽,恢复对上帝律法的敬虔,盼望上帝来拯救他们脱离罗马政府也就是希律王的统治。很有意思,为了除掉耶稣,仇敌居然也走在了一起。法利赛人的这个诡计,耶稣也一直留心。大家还记得,约翰福音记载,五饼二鱼的神迹之后,许多人想拥立耶稣做王,耶稣赶紧闪开了。当然,耶稣的国不在这地上,祂不会做王;但同时,这样也躲开了法利赛人的诡计。在中国这样的社会,政治是很敏感的话题,我想基薄雾浓云愁永昼督的教会要持守主的话:祂的国不在这地上。教会不要有什么政治企图,这样必会蒙主的保守脱离仇敌的诡计!

Ø 耶稣的愤怒与忧伤

耶稣面对这些心硬的人,有什么反应呢?耶稣怒目周围看他们,忧愁他们的心刚硬。有人吓一跳,耶稣怒目周围看他们:你能够想象当时耶稣愤怒的眼神吗?谁能正视这种眼神呢?一个义人愤怒的眼神!你可曾面对过耶稣这种眼神?我们总以为耶稣对我们总是眯着笑眼、和颜悦色的、满面春风的,但不是的!耶稣有时候也很怒目对人。有人说,圣经不是说,不能生气吗?不,圣经是说:生气却不要犯罪,不可含怒到日落(弗四26);爱是不轻易发怒(林前十三5b)。圣经没有禁止我们生气、愤怒。我不是说,那我们就可以随便生气、发怒了;但圣经实在让我们看见,生气、发怒不一定是犯罪得罪神的事。有正当的愤怒,比如我们这里看到的耶稣的愤怒。而且合理的表达和处理愤怒是神所喜悦的。最近出了一本书专门谈到愤怒的,叫《愤怒,爱的另一面》,英文名字叫:Handling a Powerful Emotion in a Healthy Way。只是我们探讨生气、愤怒的情感的时候,常常是在人与人之间的关系中,尤其是夫妻生活中一些琐碎的小事。比如:谁惹我生气了?丈夫脾气很大等等。但在这里,不是这样,这里耶稣是在处理一件不公义的事情。

圣经清楚说,当耶稣面对这些不公义的事情时,祂很愤怒,同时很忧愁。很多时候,我们看到的或者表现出来的只是愤怒,人们用各种各样的方式来发泄对不公义的愤怒:包括破坏东西,打架斗殴,玩世不恭,甚至恨不得自己起来闹革莫道不消魂命,这种人俗称“愤青”。今天互联网上这种人很多,躲在一个匿名的ID后面,用各种难听的话批评社会、攻击政府,来发泄自己心中的愤懑。又很多时候,我们看到的或者表现出来的只是忧伤,人们对不公义的事情哀声叹气,深深叹息,自怜自艾,不断地舔自己和社会的伤口。前一种人有时候也许可以唤醒一些人的良知,刺激麻木之人的神经,但带来更多的是拆毁而不是建造;后一种人,容易博得人的同情,也能够指出社会的非人性化,但是却没有带来更新的力量。

耶稣愤怒而忧伤是可以在神学上做解释的。耶稣愤怒,是因为这些人明明知道可以行善,却硬着心不去理会;这是人的责任。耶稣忧伤,是因为这些人被心里的罪恶和偏见弄瞎了心眼,看不清楚律法的精义;这是罪的可恶之处,深深的控制人。人犯罪总是有两个因素造成的,一是人的责任;二是罪的引诱和蒙蔽。这和人在伊甸园堕落是一样的,为什么会堕落?一是人的责任;二是蛇的引诱。因此,耶稣愤怒而忧伤。圣经中我们可以看到其他愤怒而忧伤的例子,摩西愤怒而忧伤:他看到以色列人拜金牛犊,异常愤怒,一下子就把神亲手写给他的法版摔碎了;但后来却在神的面前为以色列人忧伤,哀求神的赦免。耶利米愤怒而忧伤:他非常愤怒的指出以色列人拜偶像的罪,写下了《耶利米书》,但同时又深深的为他们忧伤流泪,写下了《耶利米哀歌》。保罗愤怒而忧伤:他对加拉太人的偏离福音深感愤怒,但同时又为他们深深忧伤,迫切的说:我为你们再受生产之苦,直等到基薄雾浓云愁永昼督成形在你们心里。耶稣更是愤怒而忧伤:祂为耶路撒冷哀哭:耶路撒冷阿,耶路撒冷阿,你常杀害先知,又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女,好象母鸡把小鸡聚集在翅膀底下,只是你们不愿意。看哪,你们的家成为荒场留给你们。中国有位文人的情感和耶稣的情感很类似,就是鲁迅,他说过一句很有名的话,就是“怒其不争,哀其不幸”。但鲁迅没有神,他的话里面依然透出一种很深的无能哀伤,因为不幸的命运是不能抗拒的。但在信仰里,耶稣的愤怒和忧伤使祂上了十字架,流出宝血要洗净人类的罪污,并赐下圣灵的能力使人的生命可以更新。耶稣能够翻转人的命运!

我们发现,在上述说到的愤怒而忧伤的人,他们有一个共同的职分。先知。耶稣的这个形象,其实就是旧约的先知形象。旧约的先知都很激烈的指出那些在上掌权者的罪恶,绝不姑息;旧约的先知也直接的指出以色列百姓悖逆神的丑陋嘴脸,毫不客气。正是因为这样,所以,先知在当时的社会是很不受欢迎的,从上到下的人,包括皇帝和百姓,都想把先知铲除掉,好使他们的内心可以得到一些安稳。当耶稣显出祂先知的职分,祂也一样面临着以往先知的命运。经玉枕纱厨文最后让我们看见,耶稣处在生命危险之中了,“法利赛人出来,立刻和希律党人商量怎样对付耶稣,好除掉祂。”

我们的这个社会也一样,是一个敌对神的社会,先知是不受欢迎的,让人不舒服的先知的声音是被压制的;不仅被当权者压制,也被民众压制;甚至他们会被铲除。但以色列的历史一次又一次的向我们显明,先知的声音是神对那个时代的警告之声;当人们弃绝这警告的声音,那么期然的审判就会马上临到。弟兄姊妹,当你听到的都是夸你好的声音的时候,你就有祸了!所以,不要总是期待听到夸奖的声音,也要渴望听到责备的声音。作为传道人,我需要大家的鼓励,同时也需要大家在教会一些问题中的指正。教会做在神心意上的地方,你们要懂得欣赏、鼓励;偏离神旨意的地方,你们要懂得愤怒和忧伤。一个真正带着爱的信徒,必然是如此的。而不是对什么都平平淡淡的,不以物喜,不以己悲,对待一切都超然度外的。耶稣显然不是中国古代文人心中的理想人物。祂是洋溢着一腔热血的人,祂有丰富的情感,个性鲜明,甚至我们可以说祂嫉恶如仇;这激情的背后隐藏着的是祂对真理、对人深邃而宽广的爱。

但是,我们也要谨慎,愤怒、忧伤的情感不一定都是神所喜悦的。我们要避免常常怒气冲天,或者滥情、多愁善感。其中,动机是最重要的。耶稣是为什么事而愤怒忧伤呢?(为神设立安息日没有被满足,为一个软弱的人没有得到应有的怜悯,为一个人的需要没有得到满足)而我们是为什么愤怒而忧伤呢?(为我的目标没有实现,为我需要没有得到满足,为别人没有关心我)我们要常常反省我们的动机,是否是出于爱神、爱人的心,好让我们在耶稣里面越来越自由的表达情感,也让我们的情感越来越圣洁能够彰显神的性情。愤怒,见证神的圣洁,让我们敢于直接指出罪恶,面对冲突;忧伤,见证神的慈爱,让我们伏在神的面前祷告。

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失落的安息日

玉枕纱厨文:可二23-27
颂赞诗歌: 赞144

clip_image001 门徒的错误

估计许多中国人看到这个故事,可能会觉得耶稣的这些门徒实在是有点不像话。为什么呢?因为中国有句古话说:瓜田不纳履,李下不整冠。这些门徒怎么从别人的麦田经过,就随便掐别人的麦穗,这不是偷吗?这是以中国人的文化背景去解读圣经了。其实,从作者表达的语气来讲,这些门徒掐麦穗的行为不是偷。因为法利赛人指责门徒的是做了一件在安息日不能做的事,关键点是这件事做在安息日这一天。旧约律法规定,犹太人收割庄稼的时候,不能把田角收割干净,要留下给那些寄居的、贫穷的人。当时的门徒,掐麦穗大概就是捡人家田角剩下的。平日里做这件事是没有问题的,但问题是那天是安息日。在当时,法利赛人规定了在安息日不能做的事有39件,第三条就是收割。耶稣的门徒他们触犯了安息日的传统律法而被定罪的。

大概这些门徒都是性情中人,是不会伪装的;一旦饿了,就忘了当时的律法所规定的,掐麦穗吃。我们也许会想,这些门徒常常给他们的夫子添麻烦;要是忍一忍不就没这么多事了吗?不过,我们从一个侧面可以看到耶稣不像那些法利赛人教导他们的门徒说,不能做这个,不能做那个。而且这些门徒的心灵是很自由的,他们不是在被强迫遵守一些清规戒律。之前,他们在利未家里吃饭,法利赛的文士就觉得不妥,我不是说信仰就是为了寻开心,但我相信跟税吏家吃饭肯定比在文士家吃饭自由和畅快,不会有太多这个那个的规定。还有,人家约翰的门徒和法利赛的门徒都在禁食,耶稣的门徒也不禁食。禁食,谁都知道,要刻苦己心,真是好辛苦的。你们觉得这些门徒刚开始跟随耶稣什么感受?想必他们跟随耶稣肯定好快乐,因为耶稣没有那么多的规条。弟兄姊妹,你们跟随耶稣的时候,很自由很快乐吗?还是说,你们觉得跟随耶稣很郁闷,太压抑人性了,因为不能做这个不能做那个,不敢做这个不敢做那个?如果这样你要反省一下所领受的信仰了,我们我们知道耶稣要得着的是有生命活力的门徒,而不是会遵守条条框框的一介书生。从耶稣为门徒辩护可以看出来。

clip_image001[1] 大卫的典故:人的需要大于宗教的礼仪

耶稣套用大卫的典故来为门徒辩护。陈设饼的律法记载在利未记廿四5-9,陈设饼是安息日摆设的,要给亚伦和亚伦的子孙吃的。耶稣使用这个典故为门徒辩护说:大卫因为饥饿在安息日吃不可吃的陈设饼,同样祂的门徒也可以在安息日掐麦穗吃。耶稣同时反问那些人:是大卫正确,还是你们的指责正确?答案不言而喻!耶稣在这里其实是在说:人因为他真实正当的需要而犯了律法的礼仪条文,也不算触犯律法。如果我们没有明白律法是为了人的益处,那么我们就会一直走过去的老路;而且也不会在律法里面得到真正的自由!

人何等容易关注外在的宗教仪文,而忽略律法的真实本质。何西阿先知说的很清楚:我喜爱怜恤,不喜爱祭祀;喜爱认识 神,胜于燔祭。祭祀时让我们知道我们何等需要神的怜悯;燔祭,让我们知道神是何等配得我们去把自己献上!所以,宗教的礼仪应该是心灵状态的一种彰显和提醒。如果没有心灵的实际,这些礼仪是没有任何意义的!如果不触及人真实的需要,礼仪是没有任何益处的。如果我们的服事、我们的礼拜不Touch人里面真实的需要,那么服事、礼拜都只是宗教的仪文,是没有益处的。人的需要大于宗教的礼仪,耶稣引用这个典故也为祂接下来对安息日的归正铺路。套用耶稣的下一句话:宗教礼仪是为人存在的,人不是为宗教礼仪存在的。

不过,耶稣引用大卫的典故之后,停了一下,圣经记载“又说”,可见,这里有个间歇期。大家想一想,在这个间歇期会发生什么事情?

可能他们在回顾耶稣所讲的典故,他们陷入沉思当中,所以有间歇;那我们也可以想他们肯定不会甘心,因为旧约十诫的律法很清楚的谈到要守安息日,一切的工都不可做,这是再清楚不过的上帝的诫命。他们大概又问耶稣:那摩西的十诫不是清楚警告我们一切的工都不可做吗?耶稣没有再和他们纠缠外在的规条,祂直接点出了安息日的意义:安息日是为人设立的,人并不是为安息日设立的。其实耶稣之前的拉比也说过类似的话:安息日是交托给你的,你不要把自己交托给安息日。在这里我们要一起来分享一下,上帝设立安息日的目的是什么?

clip_image001[2] 安息日的意义

1. 创造周的安息日

守安息日的命令是从出埃及记的十诫才开始有的,但是安息日的来源并不是在那里,大家知道在哪里吗?在创世记二章2-3节,那里提到说:到第七日, 神造物的工已经完毕,就在第七日歇了他一切的工,安息了。神赐福给第七日,定为圣日;因为在这日, 神歇了他一切创造的工,就安息了。这是安息日的由来,神用六天工作创造了天地和其中的万物以及人,第七天就停工安息了。这是神创造的律,给以后的人类生活树立了一个非常6+1的榜样,当我们按着这个榜样生活的时候,其实我们是在顺服神、效法神。不仅如此,当我们把这两节经玉枕纱厨文放在创世记第一章的脉络里来理解的时候,我们对安息日会有更多的体会。第一章谈到上帝创造光、天空、大地、植物、光体、动物等,最后创造了人。上帝好像一位慈爱的父亲,为祂的孩子造了一个美丽的家House(不是Home),然后把祂的孩子放在其中,让他们在其中生活、管理这个家House。最后,上帝看祂所造的一切都甚好,就在第七天停工安息了。如果大家仔细阅读经玉枕纱厨文,会发现第七日和前面六日的记载有一个不一样的地方,大家发现了吗?少了什么?“有晚上,有早晨!”这个片语没有了。这是作者疏忽了吗?肯定不是,那有什么意义呢?最自然的、最简单的结论是什么?第七日尚未完成。大家很厉害,这也是奥古斯丁的结论!耶稣有一句话,可以支持这个论点,在约五17,耶稣反驳那些指控祂在安息日做工的犹太人说:我父作工直到如今,我也作工。人类的历史是在神的安息日中开始进行的,所以本来,对人类来讲,历史的每一天都是安息日。

因此,我们自然会得出一个结论说:人类是创造之工的冠冕,而安息日是创造的至高目的。简单的讲,人类是为享受神的安息而创造的,不是为了工作!

2. 律法中的安息日

但是,上帝的这个计划因为罪进入世界被破坏了,上帝对罪的惩罚就是:失去安息。人需要汗流满面才能糊口。其实,我们看到人们这个紧张忙碌的世界,没有安息,这就是在承受罪的后果。之后,我们看到直到神赐下律法才重新谈到了安息日,我们要知道律法是上帝进入一个堕落的世界要恢复这个世界的秩序而做出的努力。当我们认真考察律法中关于安息日的律法的时候,我们会发现,上帝命令祂的百姓遵守安息日有两个目的:

1) 爱上帝:记念上帝的作为,包括神的创造和救赎。出廿8-11,申五12-15。

2) 爱邻舍:出廿三12,赛五六2。出廿三12是很直接、原始的应用,上帝作为我们的主让我们歇息,人作为别人的主,也应该效法上帝的样子,让仆人可以歇息。基薄雾浓云愁永昼督徒的老板应该效法上帝的样子,给员工(不管他信还是不信)安息日可以休息。

律法规定,六日可以做工,但在这一天一切的工都不可做,这个规定使得人的工作变得相对。这个规定使人不至于被治理全地的工作完全占有,律法告诉我们不能从自己所改造的世界种实现做人的意义,人只有在举目仰望他的创造主,与祂有神圣、亲密的交通的时候,才能找到人生的意义。可见,安息日律法的目的是要人从关注自己和自己的事务中抽离出来,让自己的心定睛在那位创造和拯救的上帝身上,与祂亲近,并且有机会去关注别人,去爱人服事人。

我们说过,人在上帝的恩典中失落了,失去了安息。上帝在祂蒙拯救的子民中重新赐予了这个安息。在人类历史的进程中,安息日是一个不止息的无声提醒,提醒我们生命当中一个关键的音符:归回安息。神使时间按着一周7天循环往复,不断的呼唤我们回转向祂而得着安息。不是为了更好的工作而归回安息,而是知道存在本身就是为了享受安息。基薄雾浓云愁永昼督徒的礼拜天,也有同样的功用,对中国人来讲,神用礼拜天命名这一天,是在提醒所有的人:这是一个礼拜的日子。神知道,只要我们礼拜仰望祂,我们就能得到安息。将来会有一天,当主耶稣再来的时候,当世上的国成了我主和主基薄雾浓云愁永昼督的国的时候,这个一周7日的循环就不再有了,神要使每一天都是礼拜天,每一天都是安息日。

所以,耶稣说:安息日是为人设立的,人并不是为安息日设立的。实实在在是这样的!法利赛人把守安息日的规条当成了根本,把爱神爱人的诫命放在其次,本末倒置,把人绑在安息日的规条中,忽略了安息日的本质是安息,是在爱神爱人的实践中才有的安息,因此做出了错误的批评。想想如果人里面正常的需要不能得到满足,哪里会有安息呢?当他们再纠结于规条的时候,耶稣直接说:人不是为安息日设立的,更直白的说是,人不是为安息日的规条设立的。

安息日的信仰体现了上帝造人的慈爱本质和良善用心。想想人类为什么造机器人?为人类工作,做人所不能做的事,对吗?而且是不间断、不止息的工作!不知道大家有没有看过 “机器人总动员”这部电影,那时候的地球已经成了一个巨大的垃圾场,那个机器人Wall-E就独自的在那里清理垃圾。人类造机器人就是为了这样的目的:为人类不止息的工作,满足人类的需求。但上帝造人不是这样,祂造我们是为了使我们享受安息的;上帝不利用我们满足祂,反而不断用祂自己来满足我们!世上的领袖呼召我们去打仗的时候,是要我们去为他们赢得胜利;但神呼召我们去进入争战的时候,是要我们去得到祂得胜的冠冕。

clip_image001[3] 失落的安息日

但是,上帝为人类所定的安息日却受到罪人的曲解和糟蹋。在耶稣当时的社会,主流的宗教领袖强调安息日的规条——什么都不能做,反而失去了爱人和怜悯的心。而在我们今天所处的商业社会中,同样遭到了可怕的践踏。现在不是什么都不能做,而是什么都能做。工厂24小时马不停蹄生产商品,商店24H小时营业,服务行业24H小时在线,网吧、酒吧、串吧,还有什么吧彻夜开放,人恨不得24H小时都在工作、消费、娱乐……一个物质主义、经济主导的社会,很不得24H不停息的在线、营业。这似乎是一个充满动感活力、生龙活虎的世界,却是一个没有安息的世界。没有安息的世界,是一个没有神,没有恩典的堕落世界!之前,我们说过,失去安息的世界是罪的后果;而有人说,这个堕落的世界对神的背叛之一,就是破坏神的安息日。人用各种各样的方式,来抗拒、破坏神的安息日。

1. 发展科技

现代化的精神是科技挂帅。现代科技给人的一个谎言就是,科技的进步会给人幸福的生活。没有科技解决不了的问题。但这是一个谎言。我不否认科技的进步带给人许多好处,这不言而喻,我自己也很喜欢先进、时潮的电子产品,比如上网本本、ipod等。但是,我们也要看到科技带来的另一个层面的影响,我们不能迷信科技。人类社会在没有多少科技成果的情况下,已经存在了几千年;现代一两百年的科技的发展除了舒适的享受之外,还有什么呢?空气污染、水资源污染、能源匮乏、臭氧层空洞、温室效应等等,这些大家有没有想过呢?人类需要依赖自然环境才能得以生存,破坏环境,不是人定胜天, 而是集体自尽。

其实,科技越发展带给人越多的焦虑和不安全感,而不是幸福感。举个例子,原来哪里的水都是干净的,现在都要喝特制的纯净水了。水污染那么严重,让人焦虑的的是,我喝的水够干净、够安全吗?

更明显的是,科技不断挑动人的心去追逐新鲜、花哨却没有多少的用处的功能,这让人焦虑、疲惫,怪不得有些人会得高科技恐惧症。至于科技被用来犯罪的事情更不用说了。

2. 不止息的工作

有些公司为了盈利不断的要求职员加班,随便延长工作时间,轻易放弃自己休息的权力。而大多数的老板为了在激烈的竞争中生存,毫不犹豫做的第一件事情,就是放弃休息。这在旧约的时代是破坏安息日的事情,是要用石头打死的;但是在今天,却被人认为是值得夸耀的事情。这是我们的社会见怪不怪的现象了。其中典型而病态的事实,是许多女性投入工作。在美国的妇女不孕不育的比例已经到了8%,中国更夸张已经到了10%,而在中国这个比例是2%~专家分析,其中的一个原因在于女性为了表明一种和男人平等,过度参与工作,导致了紧张、焦虑、过度压力,导致生殖生理器官出现故障。还有一个重要的原因在于,长时间工作中受到电磁波辐射的影响。这个社会不正常的工作对人类的威胁就是,让女人不能生育,更大的是女人不能承担她该承担的母亲的使命。这是我们这个社会的缺失!

这一切背后的一个前提,就是经济、物质、享受;但是人类忘记了:人活着不是单靠食物,更是靠神口中所出一切话。也就是说,更靠的是神的恩典。创世记上帝对人类罪的惩罚,不是彻底的离弃;而是一种管教,目的是要让人明白,离开神必然有的劳苦重担,以至于人能悔改回转归向神。当人回转的时候,神就要医治他们,神就要担当他的重担,赐给他们安息!

圣经创世纪第一章记载上帝的每一样创造之后说:有晚上,有早晨。犹太人的传统,傍晚日落的时候,是一天的开始。先有神在晚间赐下的恩典,才有人在白天工作的力量。没有神的恩典,我们不可能工作。恩典——工作,这是这是恩典的节奏。所以,基薄雾浓云愁永昼督徒知道,我们白天以饱满的热情投入工作,是对神在晚间所赐下的丰盛恩典的回应。这是以上帝和上帝的恩典为中心的生活。这是神给我们启示的祂旨意中的生活。而大多数的人,把早上当作一天的开始,晚上当作结束。白天是工作的时间,晚上休息是为了恢复力量,好第二天继续工作。这是典型的以工作为中心的价值观。但是,我们说过,人活着不是为了工作!人活着是为了享受神所赐的安息!记得人类的历史是在神的安息当中展开的。我们发现,只有活在“恩典——工作——恩典”这种节奏当中的人才有安息,而活在“工作——恢复——工作”的人是没有安息的。

同理,我们也要意识到,礼拜天——基薄雾浓云愁永昼督徒的安息日,是一周的开始。基薄雾浓云愁永昼督教信仰影响下的西方世界就是这么认为的。其实,圣经也是这么说的,这是七日的第一日!在这一天当中,我们来到神的家中,和神的儿女聚集敬拜我们的神,从祂那里我们领受属天的话语和信心。我们从这一天开始这一周的工作和生活,知道这新的一周是靠着神的恩典托住的。这不是说,我们每周只要礼拜天这一天来敬拜神就够了,不是,我们每天都要来亲近神,得祂新鲜的恩典。但是,我们要透过这个操练,来深化自己对“恩典——工作——恩典”这个恩典节奏的认识,好让我们真实的明白:我们是靠赖神的恩典活着的!

大家想想是你们白天做的工作重要呢,还是上帝晚间做的工作重要?大家记得夏娃在什么时候被造的吗?亚当熟睡的时候!当人放手休息的时候,上帝就赐下祂的恩典。人能努力工作,造出一个伴侣出来吗J所以,神对那些整天忙碌、竭力要靠自己挣得什么的人说,你们要休息,要知道我是神!以赛亚也说,你们得救在乎归回安息,你们得力在乎平静安稳。

奥古斯丁说:主啊,我的心不能安息,直到我在你的里面才得了安息。我们似乎可以进一步说,上帝也不能安息,直到我们在祂里面得着了安息。整本圣经也可以当作是关于上帝救赎罪人的宏大故事,而这个故事的起头是安息,结束也是安息;起头是上帝赐下安息,结束是上帝成就了安息。

上帝救赎的目的,就是要把我们重新带回祂的安息当中。而每个相信耶稣的人,要努力活出上帝所赐给我们的安息。那么怎么活出有安息的生命呢?我想,我们要回到耶稣最后的一节经玉枕纱厨文:人子是安息日的主!

clip_image001[4] 重拾安息的操练

这句话提醒我们,安息的本质是认识这位安息日的主,与这位安息日的主耶稣有亲密的关系。耶稣是安息日的主,有两个意义:

1. 耶稣是赐下安息的那一位;

世界上有什么东西能够带给我们安息呢?是金钱吗?当你有了钱,你可能担心钱被偷,也可能挂虑怎么更好的投资。是地位吗?当你有了地位,你会担心被人推下去了,也会渴望更高的位子。是名声吗?是成功吗?你可以想象如果你没有耶稣,当你有了这些,你一方面会担心失去,另一方面又渴望更多。只有耶稣能够带给我们生命的安息。所以,要有安息的生命就要住在耶稣的里面,和耶稣有亲密的交通和关系,要渴慕祂,爱祂,寻求祂。这就要我们在每一天的生活中常常亲近祂,在每一件事情上学习相信祂,依靠祂。

2. 耶稣是在安息日唯一当受敬拜、受称颂的那一位;并且祂要得到最多的关注

在礼拜天,这是被分别出来敬拜神的日子。在这一天,神的儿女要聚集敬拜。耶稣是我们敬拜的中心,我们要在群体的礼拜中投入的敬拜我们的主;同时在礼拜之后,持续的关注耶稣。在以往教会的实践中,礼拜天白天除了服事、查经、团契之外,基本上不做其他的事情,不去购物、消费、工作等;晚上则是家庭礼拜,家人聚在一起敬拜、查经分享。这一天是单单的被分别出来为要爱神爱人之用的。这在我们这个绚丽复杂的社会里,简单的过一个主日,享受这一天的安息,成了一件要培养和操练的事。

我们看到,在耶稣的时代,因为持守不可做的宗教礼仪的缘故,安息日的意义失落了;在我们的时代,安息日同样失落了,因为科技的进步、经济的发展,人的贪婪,无止境的竞争和掠夺。这是两个极端,一个是在安息日什么都不要做,另一个是在安息日什么都做。两者都没有得着安息日所要给予的安息本质,这个本质不在于做或不做,而在于认识这位安息日的主,祂从死里复活,赐给我们新的生命;是祂设立了安息日,也只有祂能够赐下真正的安息,是内在心灵深处的安息,而不是外在无所事事的安静。但愿神借着我们的一些操练使我们都归回到祂里面,得着生命真正的安息!

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哪一样容易呢?

可二1-13

一直想要对SW弟兄说几句鼓励的话,因为上周的讲道让我很有触动,弟兄很认真的阅读了经玉枕纱厨文,并从经玉枕纱厨文当中得出了不少的亮光,是我以前没有细察到的。通过弟兄的分享,我从耶稣的片语中学到了更多。
尚弟兄一开始对耶稣一进一出迦百农的分析颇有洞见,让我看到耶稣如何引导会众,让他们跟着耶稣跑(听道);而不是被会众的需要(医病)牵引,让他们牵着鼻子走。当会众有很强烈的外在需要要求耶稣满足时,耶稣退出来了,让会众明白自己不是主角,不能逼耶稣做他们认为最重要的事。但耶稣并没有就此远离他们;之后,耶稣又出现在他们当中,对他们讲道,满足他们内在真正的需要,也是耶稣来到这个世界的最主要的使命。对传道人来讲,常常也常常面临这样的张力,从神而来的呼召和会众的需要之间的张力!耶稣给了我一个榜样~

后来,耶稣对法利赛人的指责说,对瘫子说“起来行走”,或说“你的罪赦了”,哪一样容易呢?哪一样容易呢?尚弟兄分析的很好,表面上看来“你的罪赦了”比“起来行走”容易,因为前者不需要看得见的印证。但其实,如果把两者都是一种生命的实际,只不过一个可见一个不可见。虽然让一个瘸子起来行走也不是一件容易的事,但还是有许多人可以做这样超自然的事,甚至不信神的人、交鬼的人也可以。而赦免人的罪,却只有被得罪的那一位才有权力。这一位是谁呢?就是神自己!法利赛人很清楚,除了神以外没有谁可以赦罪!所以,哪一样容易呢?本质上来讲,对人来说,起来行走容易,外面的更容易;而赦罪不容易,里面的不容易。我就有很深的体会,哪一样容易呢?是恨,还是爱?是骄傲,还是谦卑?是愤怒,还是息怒?是报复,还是饶恕?是伤害人,还是建造人?是命令别人,还是顺服别人?在祷告中,哪一样容易呢?是我的处境改变,还是我的心改变?在服事中,哪一样容易呢?是被他人服事,还是服事他人?是道讲得好,还是道活得真?是办一场大型的布道会,还是让一个人相信耶稣?是开展许多的大事工,还是让一个人的生命改变?我越来越发现,外在的改变容易,内在的改变难!但是,我们所要的追求是什么呢?我们太容易追逐外面的形式,而忽略里面的生命!求神让我们看见,只有里面的改变才是本质,才是关键!对瘫子来讲,不要以为他最需要的是“起来行走”,他最需要的是“罪得赦免”,就是耶稣首先对他做的。
我们也不要天真的以为世人最需要的是外在的改变,他们所最需要的那是内在的平安,是与神真实而亲密的关系。任何人都是这样的,我们不要被迷惑了,求神开我们的眼睛!同时,也让我们知道,内在生命的改变是无人能做的,只有神的灵能做!只有这样,我们才能在服事中,真正的向神降服和谦卑,完全的靠赖圣灵的大能~

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新酒装在新皮袋

可二18-22

我记得这是我第一次在教会的讲台讲道所选用的经玉枕纱厨文,具体讲了什么忘得差不多了(那时候写讲稿是用手写的)。但当时的场景,现在想来印象深刻,我准备了一个礼拜,花了很多时间祷告、默想,结果只讲了大概20分钟。呵呵~

昨天姜的分享,谈到更新,给我开了一道门,再次让我更深的思索这段经玉枕纱厨文,并且看到更多蕴含的东西。我把我的意念集中在新酒、旧皮袋、新皮袋上。显然,耶稣在这里要表达的就是祂就是那新酒,旧皮袋是旧约律法准确的讲是指法利赛人的传统,新皮袋是新的关系、新的“律法”。耶稣前面谈到的比喻是新郎和陪伴之人的比喻,耶稣把自己比作新郎。在耶稣之前,也就是新郎还没有来之前的时代,约翰、法利赛人所代表的旧约以色列百姓以禁食的方式表达他们的对神的信仰,但如今耶稣来了,新郎来了,新的时代开启了,这种方式应该改变了。法利赛人固守成规,一成不变的看待事情本身的视角,使得他们错过了耶稣的特别之处。他们把上帝赐下的指向未来的律法当作是永恒的律法来解读和持守,也就是当作封闭的律法来持守,结果他们错过了耶稣,这位律法所期望、所应许、所指向的弥赛亚。新酒酿成了,新时代开始了,新的启示赐下了,人就要以新的方式来回应神!这是对神忠诚的态度!就好像,时代变了,新酒酿成了,我们就要用一些新的方式来回应一样。从哲学的语言普遍化的角度来讲,酒是内容,皮袋是形式。内容变了,形式也要变。其实,不仅是信仰,很多事情都是这样的。最形象的就是计算机的比喻了。
有了Win7,处理器、内存这些承载软件内容的东西,也得变了,不能再用奔腾II了,不然会把硬件搞坏的。
同样,有了网络、有了Email,邮箱的形式改变了,交流的方式、获取信息的方式改变了;
回到信仰的议题——
有了基薄雾浓云愁永昼督的宝血,旧约的献祭而赎罪的形式就要变了!
有了圣灵的浇灌,旧约乌明土明的形式就要变了!
有了本于信心的福音,旧约律法对于隔绝外邦人的条例就要变了;福音接纳外邦人
有了信仰作为生命的内涵,那么过去的生活方式、习惯就要改变了。
再更进深一些,耶稣作为一个人进到一个群体当中,作为新酒进入到一个群体当中,那么这个群体的结构因此就要发生改变。当一个人进到一个教会中,比如一个不吃猪肉的回教徒进入到教会中,教会的爱筵是否就要改变一下风格?这是肯定的!这只是教会生活的一个侧面,一个人进到一个教会中,就是教会的内容变了,新酒酿成了,那么其他人的在教会中的行为习惯是否要改变?是让这酒改变,还是让形式改变?如果不只是一个人,而是一群人,一群后现代的年轻人,那么教会该如何呢?是否在敬拜、教导、门训、宣教的形式都有所调整呢?
再往前一点,当一个有异象的领袖进入到一个团体中的时候,是团体的传统来约束这个领袖呢,还是这个团体改变过往的行为模式来承载这个领袖的异象?
再大一点,如果信仰进入一个人或者一群人的生命中,那么这个社会旧有的体制、传统、游戏规则、潜规则是否应该发生改变,来承载这福音新酒呢?
历史让我们看见,当基薄雾浓云愁永昼督的信仰进入以色列这个群体中的时候,这个社会旧有的体制、传统并没有改变,结果以色列这个旧皮袋就被弃置、带坏了。她还是排外,不肯接纳外邦人。取而代之的是教会这个新皮袋!
不谈信仰,许多人都看见,在这个全球化、民瑞脑消金兽主化、市场化、自由化的社会浪潮中,如果我们的政·治·体·制不有所改革的话,那么新酒会撑坏了旧皮袋。

姜峰谈到说,在更新中需要有行动、勇气和见识。是的,改变总是不容易的。但是,如果没有当你接受基薄雾浓云愁永昼督信仰在你的生命中,如果没有一个新生命作为新皮袋来承载祂,这个生命会被带坏的。许多有名无实的基薄雾浓云愁永昼督徒,让人觉得很虚伪、假善,比不信的还恶。我们的教会也是这样,如果不注意一点点新酒(包括新人、新环境)的改变,那么也会被带坏的。我们的社会也是一样!
但,求神给我们远见、勇气和行动,不仅给我们福音新酒,也给我们一个新皮袋!

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【出埃及记·灵修】教会节期年历

出廿三14-17

以前觉得教会节期是天主教的传统,而且这个节期很麻烦,很形式化。读过唐慕华的《乐在敬拜的生活》,她在第三章“如何敬拜”中,谈到了教会的年历是可以帮助我们更好的赞美三一神的工具(第48页开始)。我当时不以为然,但读了出廿三14-17之后,我开始重新反省教会年历的作用。

在旧约当中,神让以色列的男人一年三次向祂守节,守的三个节的意义是什么呢?
1、逾越节,记念神的救赎,这是生命的开始,也是在一年开始之时过的节日;
2、收割节,也叫七七节、五旬节,把初熟的果子献给神,这意味着把生命最好的献给神,也把神放在生命中的首位;也意味着之后要依靠仰望神的恩典获得收成。
3、收藏节,也叫住棚节,是收藏出产之后,这是一年结束之时过的节日,意在表达对上帝的感恩、颂赞。

守这些节日的目的是什么呢?总的一个目的是,朝见主耶和华的面。神借这三个节期,提醒以色列人祂是救赎者,祂是供应者,祂是最重要的那一位。今天,这些节期的设定对我们来说,不是律法,我们不再要严格遵守。但在这一点上,有什么原则我们可以学习的呢?为什么要有节期呢?是根据什么而定的节期呢?很明显这是在当时的农业社会的原则,是根据农业社会的运作规则而有的。至于为什么要有节期,不知道为什么,大概是因为人的软弱而有的吧。所以,教会作为新以色列,是否也要考虑人的软弱,而制定一些节期。我觉得这是一个很好的选择,不是为别的,而是为了能引导弟兄姊妹更好的来敬拜神。对应旧约的三个节期,新约的教会以基薄雾浓云愁永昼督为中心,也可以有三个节期:
1、受难节,记念主耶稣的受死、复活,思想神透过主耶稣的拯救,这大概在三四月份,一年的起头。
2、五旬节,圣灵降临,教会作为初熟的果子献给神。提醒教会圣灵的工作,要依靠神的恩典生活、服事。
3、圣诞节,记念主耶稣的降生,思想神的大爱和恩典。一年的十二月份,是年底的时候,刚好可以来数算神的恩典。

一般的教会年历比这要复杂得多,但我想以上三个是最基本的。对一些成长不久的教会,问题是如何真实的来实践这些,慢慢的形成教会的传统、文化。这样,就容易把人的目光定睛在神自己的身上。形式有时候只是引路的拐杖。现在的教会都过受难周、复活节和圣诞节,但是忽略了五旬节,我觉得这是一个很大的缺失。怪不得,现在的许多教会对圣灵的工作异常的忽略。而现在的福音事工的拓展,离了圣灵的工作,几乎是寸步难行的。求主的灵浇灌我们!

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一个人的回转

玉枕纱厨文:可二13-17
颂赞诗歌: 214(依傍十架歌)

新约圣经有两个很有名的税吏,一个是税吏马太,跟从了耶稣,后来写了马太福音;一个是税吏长撒该,当他见了耶稣之后,说了一句很有名的话,我把所有的一半给穷人,我若讹诈了谁,就还他四倍。税吏,是为罗马政府收税的官半夜凉初透员。因为当时的犹太国刚好处在罗马帝国的统治之下,所以税吏是当时很被人鄙视的一类人,用今天的话来讲,是走狗,是卖有暗香盈袖国贼。这两个人的故事都让我们看见耶稣身上那奇妙改变人生命的力量。今天透过税吏马太的故事,我们要一起再来思想、体会、感受福音的大能,以及一个人的回转所带来的奇迹;盼望神也因着我们一个人的回转,翻转我们周遭的环境。

clip_image001 税吏马太的心境

故事的一开始,说到耶稣到了加利利海边,众人都来到耶稣那里,听耶稣讲道。但是,很奇怪,我们发现有一个人似乎不为所动,依然故我。为什么呢?因为耶稣往前走的时候,看见了亚勒腓的儿子利未,从其它福音书的平行经玉枕纱厨文,我们知道利未就是马太。大家能想象,那个场景:一群人一个方向如潮水一般涌向耶稣,而这个人岿然不动。是不是因为他对耶稣不感兴趣?他不喜欢跟风吗?或者他特立独行?我想都不是,因为这个人当被耶稣呼召的时候,二话不说,就站起来跟随了耶稣。那为什么呢?因为他是税吏,他自觉是一个罪人,他觉得自己没有资格去听一个圣洁的道德高尚的人讲论;他不敢和其他人心安理得的坐在一起。他因为是收税官而在地位上高人一等,又因为是收税官而在道德上自惭形秽。在耶稣来到加利利湖边的这种场合,他觉得他是那些“众人”之外的,他是靠近耶稣的那个群体中的边缘人。正是因为这样,他远远的观望,觉得这位耶稣、这场聚集和他一点关系也没有,甚至会冒出耶稣有什么了不起的想法;但是,其实,他的内心又是翘首以待,他渴望他是这场聚集中的一份子。他听说过耶稣,他心里渴望也能接近耶稣,聆听耶稣。从他写的马太福音可以看出,他是那么认真的聆听耶稣的教导。因此,在所有的福音书当中,马太福音是记载耶稣的话语最多的福音书。我们在深入的思想,会发现税吏这种保持一种距离的观望,其实是一种自卑,又是一份自傲。这种自卑、自傲在我们的生命当中也常常浮现,尤其是在众人聚集的时候。

很有意思的是,耶稣看见了马太坐在那里,孤零零的,像一个没人愿意和他玩的可怜小孩。耶稣认识他,祂看见他心里的渴望。任何一位渴望耶稣的人,耶稣都知道。耶利米书说:真心寻求神的人必然能寻见。

耶稣没有忽略马太这个边缘人,耶稣看见他,走向他,对他说:你跟从我。对一个没有同伴和他玩,心里有所失落的小孩,你要怎样对他呢?你对他说:来,来和我一起玩吧。你说他会怎么反应呢?(很兴奋的和你一起玩)对,完全不顾当初怎么想。马太就是这样,当耶稣邀请他的时候,他毫无顾虑,就站起来,跟从了耶稣。有人问,怎么可能这么快?因为这是他渴望深深渴望的。我第一次去教堂听道的时候,听到牧师讲说:自从造天地以来,神的永能和神性是明明可知的,虽是眼不能见,但藉着所造之物就可以晓得,叫人无可推诿(罗一20)。我一听到永恒,然后神是永恒的,我一下子就相信了神的真实,因为我内心所深深渴望的就是一种永恒,我不甘心我的生命几十年之后就灰飞烟灭,不留下一点痕迹。任何一个人若是渴慕神自己,渴慕那些这个世界所没有,超越这个世界,只有神才有的那些东西的话,那么耶稣一定能够满足他!马太渴望的不是钱财,不是人的称赞,而是耶稣自己。因此,当耶稣邀请他同行跟从的时候,他就迫不及待的站起来,跟从了耶稣。这不奇怪,他如果不跟从才奇怪呢!

clip_image001[1] 一个人的回转:生命的改变

1. 坐着--站起来(v.14):生活形态

马太做税吏的时候,是在税关坐着,整天坐着。这是他的工作方式。但接受了耶稣之后,他站起来,跟从了耶稣,很多的时候是在路上。坐着和站着是两种不同的生活形态。哪些人坐着,哪些人站着呢?大多数的情况下,一般是大的坐着,小的站着;接受别人的服事的人坐着;而去服事别人的人站着。收税的马太原来坐着,当他要跟从耶稣的时候,他就站起来。跟从耶稣,意味着生活形态的改变。原来坐着的,变成站着的;原来受人服事的,变成服事别人的;原来舒适的,变成受苦的;原来奢侈的,变成简朴的;原来骄傲的,变成谦卑的;原来高高在上的,变成低微在下的;原来欺压别人的,如今被人逼迫。这一切看起来很愚蠢,像傻瓜一样的选择,都因为有耶稣而变成自然而坦然。

2. 远离--坐席(v.15):与神的关系

我们分析了马太原来是一个远远观望的边缘人,但如今和耶稣一同坐席。一同坐席,就是一起吃饭。犹太人是不随便和谁一起吃饭的,愿意和你吃饭意味着他把你当成亲近的朋友,是一家人。原来是无关的外人,如今是亲密的家人。原来和耶稣很远,好像没有什么关系;如今和耶稣很近,是亲密的知己。跟从耶稣带来的一个改变,就是这个。原来离神很远,读经、祷告、礼拜,是基薄雾浓云愁永昼督教徒的行为,就好像到到烧香拜佛是佛教徒的行为一样;但如今,读经、祷告、礼拜,是那么的亲切和甘甜,就好像每天早晨起来呼吸新鲜的空气,感受温暖的阳光一般。神不再是我生命旅途中的对手或者陌路人,而是我最亲密的爱人、伴侣,导师和朋友。保罗在以弗所书的话最能表达这一点:那时,你们与基薄雾浓云愁永昼督无关,在以色列国民以外,在所应许的诸约上是局外人,并且活在世上没冇指望,没冇神。你们从前远离神的人,如今却在基薄雾浓云愁永昼督耶稣里,靠着他的血,已经得亲近了(弗二12-13)。跟从耶稣带来最大的改变莫过于此了,就是借着耶稣,我们得以亲近神。耶稣的血为我们打开了一条又新又活的路,通往神至圣的所在,得以亲近神自己。这是无与伦比的改变,是耶稣带来的对我们生命最本质的改变!

有时这种改变是很隐秘的,就好像夜里生长的小树苗一样,一夜不见,第二天起来你发现整棵树都长出了许多嫩芽,完全变了样。当你反应过来的时候,你发现神已经悄然融入你生命的血液,成为一体;你发现自己要是离了神,就不知该如何生活。

3. 税吏--门徒--传道人--圣经作者(v.14b):生命的价值

第三个改变,是一个人生命价值的改变。这是当一个人透过耶稣改变了与神的关系,也改变自己的生活形态,那么这种生命价值的改变是自然的。回想一下马太的人生轨迹:税吏--门徒--传道人--圣经作者,想想看,如果马太没有遇见耶稣,或者更本质的说耶稣没有来邀请马太跟从祂,马太的人生轨迹会是什么样子的呢?税吏à税吏长,或者还能再当个巡抚什么的,但是即便如此,他的生命也就只能淹没在无止境的名利场的纠纷里面;死后无人记念,也没有人会记得他。但是,历史上真实的马太却活出了一个非常有意义有价值的生命,他成了耶稣所拣选的十二使徒之一,常常与耶稣同在,观看神儿子的生命,听神儿子的讲论;耶稣复活后,他成了主耶稣的传道人,是初代教会的建造者和坚固者;最后,他蒙圣灵带领,写下马太福音给当时牧养的教会,成了正典,是历世历代圣徒信心的一块基石。他虽然死了,但仍然天天对我们说话。他成了历世历代圣徒的见证,活在他们的心里,今天也活在我们心里。当我们今天读马太福音的时候,不要忘了,就是当初坐在税关上的那个税吏,他刚开始远远的观望,是社会的边缘人、宗教的局外人。是耶稣发现他,邀请他,给了他机会,以至于他的生命被翻转,从无甚价值的存在,成为充满属天祝福的人。当耶稣呼召我们的时候,祂也呼召我们去活出生命的最大价值;也只有当我们站起来跟随耶稣的时候,我们才能像税吏马太活出生命的最大价值。

这不是说,我们会像马太一样成为有名大有影响的人,而是说,我们要像耶稣所应许我们的那样拥有一个丰盛的人生。耶稣说:我来了,是要叫羊得生命,并且得的更丰盛。耶稣要给我们的这个生命是永恒的生命,大多数虽然平凡平淡,默默无声,但却因着合神心意有着永恒的价值,在基薄雾浓云愁永昼督里是要存到永远的。世人的生命无论多么富有,多么丰富,多么喧嚣,却与神无关,无非不过是只有短暂几十年的价值罢了。当我们回转向神,跟随耶稣,把自己的一生完全交托给耶稣的时候,神也会使我们活出一个完全不一样的丰盛人生,活出生命真正的价值和意义。

clip_image001[2] 一个人的回转带来的改变:一个人到一群人

耶稣在马太家里坐席的时候,有许多税吏和罪人一起,马可说,有许多这样的人也跟随了耶稣。可以做个推测,这些人是马太的朋友,因着马太而信了耶稣。这是很美的一件见证:因着一个人的回转,一群人也跟着回转了。我们在圣经当中不断看到这样的故事:一个人回转得救,一群人也回转得救了。旧约约书亚记那里记载喇合回转得救,因此她的一家也跟着得救了。新约约翰福音4章记载,耶稣和一个撒玛利亚妇人在井旁谈道,那个妇人回转信了,后来,她那个城里的好多撒玛利亚人也跟着回转信了。关于此,我们最熟悉的一节经玉枕纱厨文是保罗在监狱中说的:当信主耶稣,你和你一家都必得救。

所以,弟兄姊妹,我们看见神的恩典是要透过一个悔改相信的人传开的。神要透过我们一个人的回转得救而影响我们周围的人回转得救。我知道,在我们当中大部分人都是家里第一代信主的,相信神要透过我们的回转影响我们的家人也来归向祂。既然有这么多的见证人如同云彩围绕着我们,弟兄姊妹,我们要有信心,不要停止为我们亲近的家人、朋友、同事祷告,向他们做见证,神有一天也是要得着他们的。具体的操作,我想我们可以学学马太,他把他的朋友们聚在一起坐席。用今天的话,就是举办感恩party,邀请一些不信的朋友来参加,向他们做见证。每逢人生的重大事件发生之时,比如毕业、结婚、生孩子等等,我们都可以如此行。盼望凡事神都给我们智慧!

clip_image001[3] 一个人的回转引发的冲突:耶稣的回应

有人相信耶稣,生命被改变,于人于己都是有益的,这是一件值得庆贺的事。但是,事实常常不是象我们想象的那样发生。当一个人回转相信耶稣之后,更有可能遭遇的是冲突而不是庆贺。世人会逼迫基薄雾浓云愁永昼督徒和基薄雾浓云愁永昼督的教会,我们已经知道很多的。在这里,我们也看到同样的事情,一些法利赛派的文士看见耶稣与税吏和罪人在一起吃饭,就很不爽,就对耶稣的门徒说:“他怎么与那些税吏和罪人一起吃饭呢?”从这件事,可以看出这些文士手段卑劣,而且持守一些错误的神学。手段卑劣,因为他们不敢直接的来面对耶稣,向耶稣质疑,反而对耶稣的门徒说,意图挑起门徒对耶稣的反感。就好像,有些人对教会的传道人有不满,他不直接对传道人说,反而是私下里对信徒质疑传道人的做法。即使这样他质疑的对,方式也不对,这样做会引发信徒对传道人的猜忌和不信任,一点都不能造就人的生命;反而会拆毁教会。神学错误是因为他们轻视罪人。仔细想一想,这些文士不仅是指责耶稣的做法,更主要的是他们骨子里轻视那些罪人。他们很尊重耶稣,但对耶稣这样的做法很不以为然,他们没有说出来的话是:像你耶稣这么圣洁、有修养的人,是不应该和这些污秽的人在一起的。法利赛的意思,就是分离。与罪分离是没错,但与罪人分离就违背上帝的心意了。

耶稣面对这些人做出了迅速的回应,对他们说了一句很著名的话:康健的人用不着医生,冇病的人纔用得着。我来本不是召义人,乃是召罪人。他们是指谁呢?门徒、文士、税吏和罪人?我想都有吧。耶稣在这里兼有解释、澄清、安慰的意图。对文士来说是解释;对门徒来说,是澄清;对罪人来说是安慰。我觉得耶稣在这里最重要的是安慰在场的税吏和罪人。因为他们在文士的眼中很被看不起。耶稣在这里为他们辩护,安慰他们。耶稣常做这样的事情,当一个人因着跟随耶稣、追求耶稣而受到攻击的时候,耶稣会站在他们一边,为他们辩护。还记得马大和玛利亚的故事吗?当马大绕着弯子说玛利亚偷懒的时候,耶稣怎么说的?“马大!马大!你为许多的事思虑烦扰, 42 但是不可少的只冇一件;马利亚已经选择那上好的福份,是不能夺去的。”有一个女人拿着香膏倒在耶稣的头上,有人指责她说,这太浪费了,还记得耶稣怎么说的吗?“为甚么难为这女人呢?他在我身上做的是一件美事。”(太廿六10)耶稣为那些真心爱祂的人辩护。这里耶稣也为这些税吏和罪人辩护。耶稣怎么辩护的呢?耶稣说:在我眼中,他们比你们这些文士好多了。这样吗?不是的,耶稣说了两个方面,一是肯定这些人有病和有罪;二是耶稣肯定他们被爱和被接纳。当我们安慰人的时候,我们要学习耶稣的榜样。对于人的罪,耶稣没有否认、视而不见,反而,祂清楚的指出来!但同时,祂向他们表明祂的爱和接纳。其实,神不就是这样对待我们的吗?相信耶稣,就意味着承认自己的罪,并接受耶稣的救赎。福音指出我们的病症,同时给予完全的医治:就是在爱里面的救赎。感谢赞美神!这样,我们不会因为讳疾忌医,而讳罪忌神,只要我们肯在神面前谦卑下来,其它的罪再也不能拦阻我们到神的面前,我们要在神的大爱里面得着完全的医治。

clip_image001[4] 我们的回应:

弟兄姊妹,当你听到耶稣说:康健的人用不着医生,冇病的人纔用得着。我来本不是召义人,乃是召罪人。你什么感受呢?耶稣是那位医生,你用得着祂吗?耶稣是那位召罪人的主?你渴望被祂召吗?当然,渴望!每当我看到自己那么深的罪和病,想起这句话,我的心就满了安慰、感恩和赞美!荣耀归给神,我们的耶稣是为医治病人而来,是为召唤罪人而来。我们现在当怎样行呢?快来悔改归向祂吧,向祂承认自己有病需要被医治,承认自己有罪需要被救赎,这样祂必医治我们,也必救赎我们,也必翻转我们的生命,祝福我们的邻人。我们一起祷告!

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